We've recently read about the GLP-1 family of drugs helping some people overcome addictive compulsions of all kinds - tobacco, alcohol, even psychoactive drugs. A recent article in The Atlantic (April 5 2026) described people who find that they have lost all their strong emotions, including marital love.
"Many people taking GLP-1 medications find that they’ve suddenly released their desires for food, alcohol, tobacco, shopping, and more"
A discussion of the "meh" effect.
(The most recent addition to this pharmacopoeia is ibogaine.)
What if a drug was developed that would eliminate the yetzer hara for any particular aveira, like Huxley's Soma. Would it be advisable to take such a drug? Would there be a religious imperative to take such a drug?
Man was created imperfect in order that he should fight to overcome his yetzer hara. Perhaps winning that war through medical intervention undermines the reason for the creation of man. Perhaps taking such a drug is not stam like the Gemara (Shab 151b)
והגיעו שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ אלו ימי המשיח, שאין בהם לא זכות ולא חובה.
but an actual stira to the retzon Hashem, being מכחיש פמליא של מעלה.
It goes without saying that regarding בין אדם לחבירו, for any aveira that perceptibly harms others or society as a whole, preventing harm to others is paramount. But for עבירות בין אדם למקום, where the harm is distancing the universe from the Ribono shel Olam, the Nefesh Hachaim's idea of the consequence of aveiros, perhaps the theoretical disobedience to the tafkid of man is a greater sin than the failure to overcome the yetzer hara.
I am told that in one of the Gerrer communities, unmarried boys regularly take something in the libido reduction family in order to temper their taivos until they are safely married. I have no way of knowing whether this is true, nor does their shittah help me to resolve the question in my own mind.
The first place to look would be the Gemara in Yoma 69b regarding the yetzer of Avoda Zara. But in that case, the yetzer posed a threat to the continuity of Klal Yisrael.
בייא בייא היינו האי דאחרביה למקדשא וקליה להיכליה וקטלינהו לכולהו צדיקי ואגלינהו לישראל מארעהון, ועדיין מרקד בינן. כלום יהבתיה לן אלא לקבולי ביה אגרא? לא איהו בעינן, ולא אגריה בעינן
Does the answer depend on whether you eliminate the taava or merely temper it? The Rambam in the Moreh says sees this in the Mitzva of Milah.
וכן המילה לדעתי אחד מטעמיה מיעוט התשמיש והחלשת האבר הזה כדי שימעט בפעולה זו ויתאפק ככל האפשר... ואותו הנזק הגופני הנעשה באבר זה הוא המטרה. אשר לא יתקלקל בו מאומה מן הפעולות שבהן יציבות האדם, ולא בטלה בה ההזרעה, אבל פחתה בה הלהיטות והתאוותנות המופרזים מכדי הצורך
This is much different than the Ramban who says that it is just a reminder-
שֶׁשָּׂם זִכָּרוֹן בְּאֵבֶר הַתַּאֲוָה רַב הַמְּהוּמָה וְהַחֵטְא לְבַל יִשְׁתַּמְּשׁוּ בּוֹ רַק בַּמְּצֻוֶּה וּבַמֻּתָּר
Of course, the Rambam himself says a different reason in the Yad, that the אות ברית physically distinguishes us and reminds us of our identity and our tafkid.
לפי שהוא אות בבשרנו להזכיר תמיד בשעה שאין שם לא תפילין ולא ציצית וכיוצא בהם
and many Rishonim, such as the Chinuch, say this as well, a focus on the אות ברית that physically distinguishes us
לקבוע בעם אשר הבדיל להיות נקרא על שמו, אות קבוע בגופם, להבדילם משאר העמים בצורת גופם, כמו שהם מבדלים מהם בצורת נפשותם
Yet others, such as R Bachaye in Breishis 17:13 see it as a korbon of dam. But these disparate pshatim do not take away the fact that the Rambam sees diminishing the yetzer of arayos through physical intervention as a means of serving the Ribono shel Olam.
There is a strong proof from the Ramban and the Ran, though.
Ramban Kiddushin 31a:
דרב יוסף פתח ונסתמה הוא כדאמרינן באגדה משום דלא מצי קאי בנפשיה דלא לאיסתכולי בר מד' אמות דידיה
אמרינן בהגדה דרב יוסף סמי נפשיה משום דלא מצי קאי דלא לאסתכולי בר מד' אמות דיליה
Also in the Ritva Megilla 24a. Also brought in Tshuvos HaGeonim 178 about both Rav Yosef and Rav Sheishes. Also brought in Seder HaDoros from the Mekor Chaim in the end of Shlach as follows:
רב יוסף ישב בבית אפל מ ' יום, וציוה להביא לפניו אבני שיש והסתכל בהם ונעשה סגי נהור, ואין ספק שזה בתכלית הפרישות.
Once we're bringing rayos like that, here's the Yalkut Shimoni
ילקוט שמעוני ( ויחי רמז קסא ) , מעשה בר ' מתיא בן חרש שהיה יושב בבית המדרש ועוסק בתורה , והיה זיו פניו דומה לחמה, וקלסתר פניו דומה למלאכי השרת , שמימיו לא נשא עיניו לאשה בעולם , פעם אחד עבר שטן ונתקנא בו , אמר אפשר אדם כמו זה לא חטא, אמר לפני הקב"ה רבש " ע רבי מתיא בן חרש מה הוא לפניך " א , ל צדיק גמור הוא , אמר לפניו תן לי רשות ואסיתנו "א, ל אין את יכול לו, אעפ "א, כ" ל לך . נדמה לו כאשה יפה שלא היתה כדמותה מעולם מימות נעמה אחות תובל קין שטעו בה מלאכי השרת , שנאמר ( בראשית ו ב ) 'ויראו בני האלהים את בנות האדם ', עמד לפניו , כיון שראה אותו הפך פניו ונתן לאחריו , שוב בא ועמד לו על צד שמאלו הפך פניו לצד ימין , היה מתהפך לו מכל צד , אמר מתיירא אני שמא יתגבר עלי יצה " ר ויחטיאני , מה עשה אותו צדיק קרא לאותו תלמיד שהיה משרת לפניו "א, ל לך והבא לי אש ומסמר, הביא לו מסמרין ונתנום בעיניו, כיון שראה השטן כך נזדעזע ונפל לאחוריו , באותה שעה קרא הקב"ה לרפאל א"ל לך לרפא את ר' מתיא בן חרש , בא ועמד לפניו אמר לו מי אתה , אמר לו אני הוא רפאל ששלחני הקב " ה לרפאות את עיניך , אמר לו הניחני מה שהיה היה , חזר לפני הקב " ה אמר לפניו רבונו של עולם כך וכך אמר לי מתיא , אמר לו לך ואמור לו אני ערב שלא ישלוט בו יצר הרע , מיד רפא אותו . מכאן אמרו חכמים כל מי שאינו מסתכל בנשים , על אחת כמה וכמה באשת חברו אין יצה"ר שולט בו
I spoke about this with my family. The women, to a person, (including those who have made a serious study of hashkafa,) strongly asserted that such a drug would be a wonderful thing; that aveiros are wicked and harmful and should be avoided by any means possible, whether by strength of will or by taking a drug; that all we are required to do is to win the battle, and any action we take to do so is not only meritorious but even mandatory. The men, including people who know the great sifrei mussar literally baal peh word for word, were not sure.
I know when I am not entitled to an opinion, and this is one of those times. I do suggest that blinding ourselves would not be helpful, because, unlike Rav Yosef and Rav Sheishes, we would just find different and unnatural ways to inflame and satisfy our taivos with even worse aveiros, just as the old eunuchs found ways to entertain themselves. But perhaps a medicine that quashes the entire drive is a different thing.
What say you?
It seems to me that the question is more potent when the חטא is נעשית לו כהיתר, at which point I would very much hear the argument that one should take such a medicine (as much as I struggle with this on a gut level). It seems much weaker to assert that one should take such meds in order to ensure that one does not fall prey to a possible yetzer in future.
ReplyDeleteI'm almost tempted to invoke דרכיה דרכי נועם, as quaint as it might be, but I don't think this would be applicable in a case where a pattern of forbidden behavior has already been established.
ReplyDeleteThat is a good thought, that once you're holding by hutra lo, you fight back in the only way you can.
DeleteAt what point would an anti libido pill be like drinking kos shel ikrin? As long a of you so taking it the effect goes away, it's not asur?
ReplyDeleteYou remind me of the Gemara in Shabbos 110b about why one can stop a rooster from mating by cutting off his comb. Rashi says that this does not actually physically interfere with his physical ability to mate, just that משניטל הודו הוא מתאבל ואינו משמש and he is too ashamed to approach the hens. But actually removing the possibility of mating would be assur, in man and animal even if done indirectly. But directly relevant to your point, I think it is pashut that a temporary sirus is not sirus at all. I'd like to find clear proof to that, but nothing comes to mind. For what it's worth, Rav Vozner (3:184) says pashut that temporary sirus is muttar and Rav YY Weiss in Minchas Yitzchok (5:13) says it's assur. Rav Vozner's is mostly just misvara, and Rav Weiss' proof is not convincing- because that's not inherently temporary, just because it's reversible and you intend to remove the barrier later. So, as I said, to me it's pashut that temporary means nothing.
DeleteI should have responded differently.
DeleteYour point about issur sirrus is good. The chemical elimination of desire would be sirrus. Proof is from the case of the rooster's comb, that if it would biologically eliminate his desire, it would be called sirrus and would be assur. However, as I said, to me it is pashut that sirrus that is inherently temporary is not assur.