Divrei Torah of lasting value that require some thought. Established Ellul 5766/September 2006
Chicago Chesed Fund
Friday, January 4, 2019
Bo Bayom (Eastern Orthodox)
Tuesday, January 1, 2019
Va'eira The Mixed Blessings of Shevet Levi
(The Ramban (5:4) implies that Pharaoh left Shevet Levi alone because, as Machiavelli and Marx also noted, an undisturbed clergy class is a tool that maintains social order, which, for Pharaoh, facilitated the efficient exploitation of the Ivrim. Other mefarshim give many other reasons for Levi's exemption.)
In the census of Bamidbar 3:14, the Ramban points out that the tribe of Levi was minuscule: the number of Leviim in the above-twenty group was not even half of the smallest of the other tribes. He says that this anomaly cannot be attributed to the dangers of carrying the Aron, because at the time of that census they had not yet carried the Aron. So, he explains that this is a consequence of the above-cited Medrash. The passuk in Shemos 1:12 says, וְכַאֲשֶׁר יְעַנּוּ אֹתוֹ כֵּן יִרְבֶּה וְכֵן יִפְרֹץ "as they oppressed them, so did they multiply and so did they spread." This means that when Pharaoh enacted his genocidal measures, Hashem said "We shall see whose words will be fulfilled," and engendered in the people a supernatural fecundity. The tribe of Levi, which was not subject to the same oppression, was never blessed with this miraculous growth. Levi only grew at a natural rate, and so they remained the least of the tribes.
(I saw an excellent pshat in Rabbi Bukspan's sefer אבני קודש / Classics and Beyond / Parsha Pearls, from Feldheim. He quotes Rabbi Yosef Kalatsky as saying that at the moment of Yetzias Mitzrayim, Klal Yisrael needed to comprise 600,000 adult men and, I assume, an equal number of women. Since the onerous treatment of the Jews subtracted years from the gzeira of 400, it became necessary to speed up the natural growth in order to reach the number of 600,000 in time. Thus, the relationship of "the worse the suffering" to "the quicker they multiplied," was not direct causality. It was indirect. The way it goes is:
a. the geula required a critical mass, a population of 600,000.
b. that number would, under natural circumstances have been reached after 400 years;
c. harsher treatment subtracted years from the gzeira of 400 all the way down to 210;
d. 210 years was not enough for natural population growth to reach 600,000;
e. therefore, quicker geula necessitated supernaturally fast population growth.
Rabbi Kalatsky's pshat is, as always, a shining example of klorkait and havanna, but it is not consistent with this Ramban, which is fine. According to Rabbi Kalatsky, even though Shevet Levi didn't personally share the inuy, the "historical mandate" that sped up the population growth should have applied to them as well. They were Jews, and they counted among the 600,000. According to the Ramban, the inuy directly caused the fecundity. No inuy, no yirbeh v'yifrotz.)
The Ramban also suggests that perhaps the size of Shevet Levi was a result of Yaakov's anger for Levi's behavior in the episode of Dinah. Although Shimon was equally involved, and Shimon was a large tribe at this point, Shimon was later diminished by a plague that struck them prior to entering the land of Israel, and ultimately was of a size similar to that of Levi. The final tally was the same for both tribes, but Shimon's fate was worse- to have grown quickly and to be diminished quickly through plague. Levi was favored, in a sense, in that they simply remained few from beginning to end.
NOTE:
I don't know why nobody else says this, but the fact is that there's another reason Shevet Levi was so small - they died fighting for kiddush hashem more than anyone else. This happened several times, such as מי לה' אלי (Shemos 32:26-7) after the Eigel, but the strongest example we have of their grievous losses in war is the Yerushalmi (Yoma 1:1) Rashi brings (in Bamidbar 26:13.) The Yerushalmi says that when Aharon died, the Ananim dissipated and the Knaanim attacked them, and some of the Jews wanted to run back to Mitzrayim. Shevet Levi ran after them, and in the battle to bring them back, four families of Levi were wiped out, or were so diminished that they were absorbed into other families. Rashi -
וּמָצָאתִי בְתַלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי שֶׁכְּשֶׁמֵּת אַהֲרֹן נִסְתַּלְּקוּ עַנְנֵי כָבוֹד, וּבָאוּ הַכְּנַעֲנִים לְהִלָּחֵם בְּיִשְׂרָאֵל, וְנָתְנוּ לֵב לַחֲזֹר לְמִצְרַיִם, וְחָזְרוּ לַאֲחוֹרֵיהֶם שְׁמוֹנֶה מַסָּעוֹת — מֵהֹר הָהָר לְמוֹסֵרָה — שֶׁנֶּאֱמַר "וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נָסְעוּ מִבְּאֵרֹת בְּנֵי יַעֲקָן מוֹסֵרָה שָׁם מֵת אַהֲרֹן" (דברים י'), וַהֲלֹא בְהֹר הָהָר מֵת וּמִמּוֹסֵרָה עַד הֹר הָהָר שְׁמוֹנֶה מַסָּעוֹת יֵשׁ לְמַפְרֵעַ? אֶלָּא שֶׁחָזְרוּ לַאֲחוֹרֵיהֶם וְרָדְפוּ בְנֵי לֵוִי אַחֲרֵיהֶם לְהַחֲזִירָם וְהָרְגוּ מֵהֶם שֶׁבַע מִשְׁפָּחוֹת, וּמִבְּנֵי לֵוִי נָפְלוּ אַרְבַּע מִשְׁפָּחוֹת: מִשְׁפַּחַת שִׁמְעִי וְעֻזִּיאֵלִי, וּמִבְּנֵי יִצְהָר לֹא נִמְנוּ כָּאן אֶלָּא מִשְׁפַּחַת הַקָּרְחִי, וְהָרְבִיעִית לֹא יָדַעְתִּי מַה הִיא (תלמוד ירושלמי סוטה א'); וְרַבִּי תַּנְחוּמָא דָרַשׁ שֶׁמֵּתוּ בַּמַּגֵּפָה בִּדְבַר בִּלְעָם, אֲבָל לְפִי הַחִסָּרוֹן שֶׁחָסַר מִשֵּׁבֶט שִׁמְעוֹן בְּמִנְיָן זֶה מִמִּנְיָן הָרִאשׁוֹן שֶׁבְּמִדְבַּר סִינַי, נִרְאֶה שֶׁכָּל כ"ד אֶלֶף נָפְלוּ מִשִּׁבְטוֹ שֶׁל שִׁמְעוֹן:
Do you realize what that means? Levi had a maximum of eleven families, and here, four were wiped out.
This all sheds light upon an issue that arose in Vayeitzei, Breishis 29:35. Leah had a third child, and וַתֹּאמֶר עַתָּה הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי אֵלַי כִּי יָלַדְתִּי לוֹ שְׁלֹשָׁה בָנִים עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ לֵוִי: Rashi says that whenever the words עַל כֵּן Ahl Kein are used, that child's family became unusually numerous
Everybody (as we saw in the Ramban) asks on the Rashi/Medrash that you can't blame their low census on the Aron alone, since the tribe was already disproportionately small at the time they left Mitzrayim, long before they began carrying the Aron. Obviously, their low number is connected to the Ramban's other pshat, that not having been enslaved, they did not share the concomitant bracha. Why, then, does the Medrash attribute the difference to the Aron? You have to say that the Medrash means that even after they left Mitzrayim, and the bracha on the other shevatim that wasn't shared by Levi ended, their rate of growth remained lower than the others because of the Aron.
This works if you say that the initial disparity was based on the absence of the כַאֲשֶׁר יְעַנּוּ אֹתוֹ כֵּן יִרְבֶּה. Even after they all left Mitzrayim and that factor ended, the Aron explains their continued low rate of growth. But if, as the Ramban says in his second pshat, it was based on Yaakov's anger, I would think that Yaakov's anger would remain a factor even after they left Mitzrayim. Why, then, does the Medrash say it was because of the Aron?
I think we can use the same approach according to the Ramban's second pshat as well. The deleterious effect of Yaakov's anger should have ended when they thoroughly overcame the character flaw that led to what they did in Shechem, as demonstrated by their elevation to eternal service of Hashem in the Mikdash and in teaching Torah. Ironically, this transcendence, this teshuva shleima, that should have finally invoked the bracha of כל מי שנאמר בו על כן מרובה באוכלוסין, earned them the job of carrying the Aron. And ultimately, it was the Aron that limited their number. (Although Levi's destiny was already evident during Yaakov's lifetime, as the Rambam indicates at the end of the first perek of Hilchos Avodas Kochavim, this was not the same as the irrevocable change that occurred when they were forever designated as eternal Klei Kodesh.)
How ironic! When they finally redeemed themselves, when they finally earned an end to the negative effect of Yaakov's anger, they were rewarded with the job of carrying the Aron, which served to keep them in the same position as before.
This often occurs often in Tanach, and probably in life as well. (Consider, for example, Rashi that says that the 'sin' of Meriva was more in the way of an excuse to keep Moshe from entering Eretz Yisrael.) The ultimate state is always attained, but the means, the method, the reason, is plastic. Pardon the odd word, but it precisely describes this thought: Life is teleological; or as de Chardin put it, orthogenic. A purpose, a tachlis, draws events towards it like a magnet. Things might happen be'tufim uv'mcholos, and they might happen b'shalshe'la'os shel barzel (Shabbos 89b). But they're going to happen no matter what. A long time ago, a wise man expressed this idea like this:
Imagine not being able to distinguish the real cause, from that without which the cause would not be able to act, as a cause. It is what the majority appear to do, like people groping in the dark; they call it a cause, thus giving it a name that does not belong to it.Hashem's will was that Levi would be a small Shevet. That was the REASON that they were small. What was the MECHANISM of keeping them small? At first, this required end arose from either their freedom from avdus or Yaakov's anger. When those reasons no longer pertained, another reason arose that had the same effect- the danger of carrying the Aron Kodesh, or casualties resulting from their zealousness to avenge chillul hashem.
I think that the most important lesson is that you have to ask the question carefully and thoughtfully. The question "Why was Shevet Levi so small" is completely different that the question "How was it that Shevet Levi was so small."
What was the REASON Shevet Levi was so small?
Probably because they did not own much land, and were not self-supporting, so a larger tribe would be a burden on Klal Yisrael, so Hashem wanted the tribe to remain small.
2. they did not experience the inuy of avdus and so did not get the bracha of yirbeh v'yifrotz; or
3. the dangers of carrying the Aron; or
4. their self sacrifice in battles against chillul hashem, such as post-eigel and post-ananim.
(We have discussed this concept elsewhere.)
So, is this idea of any practical use? Does it make life easier or harder or more comprehensible? Can we ever know what we can change and what we can't, what is written in pencil and what in stone? I don't know, probably none of the three. But it's a good thought to have available. You might need it someday. I remember that once I met my Rosh Yeshiva, Rav Rudderman ztz'l, on the train going from Baltimore to New York. He asked me why I was going, I told him to go out with a girl, and he said that the Ribono shel Olam wanted me in New York, and that I can't know for sure why. What I thought of as the reason was not necessarily the true reason. Who knows? Maybe the reason was so I could have that conversation with Rav Rudderman.
Notes:
- First: this siman bracha in the words עַל כֵּן is the reason we find them in many places, such as a bris and kiddush on Shabbos. On an auspicious occasion, we like to use these special words. I'm just surprised that we don't find them anywhere in the public Sheva Brachos or the nusach of nisuin. It is in the bracha of אשר צג, though.
- Second: What is it about the the words Ahl Kein that invokes or indicates מרובה באוכלוסין, great numbers? The Mefarshim in Parshas Vayeitzei (the Gur Aryeh and others) say many pshatim, none of which are I find convincing. (see Gur Aryeh, Levush Ha'orah, and Sifsei Chacahmim in Vayeitzei 29:34) When we discussed this at our kiddush, Reb Yitzchak Resnik said the answer is simple: the first time the phrase occurs is (Bereishis 2:24) in connection with the mitzva of Pirya Verivya. Therefore, or we could say Ahl Kein, the phrase implies a bracha of pirya verivya. His answer is definitely correct, but doesn't eliminate the question entirely, because we still need to find why these particular words were chosen to convey this bracha. Reb Avrohom Wagner said "
- Third: All the explanations for Levi's exemption from servitude are informed speculation: we have no clear mesora as to the real reason. But whatever the reason was, it couldn't have been good enough to prevent the other Shevatim from resenting Shevet Levi. True, Levi must have somehow fulfilled the nevu'ah of avdus and inui that was foretold at the Bris Bein Habesarim, but whatever avdus and inui they had was very different than the avdus and inui of the rest of the Bnei Yisrael. As my father zatzal said, everyone is mekayeim "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", by the sweat of your brow you will eat bread, but some fulfill it by shoveling gravel in the hot sun, and some fulfill it when the air conditioner in their office breaks. Imagine being brutally worked, and seeing your cousins sitting and learning and counseling all day. There's enough Ayin Hara and resentment from the people who drive a jalopy and watch their neighbor cruise down the street in a Land Rover. It couldn't have generated a lot of love among the two classes. I would suggest that this ayin hara contributed to Levi's relatively small numbers.
- For those of you that don't have access to the Gur Aryeh, this is what he says:
Ahl Kein means there is a stronger and more compelling connection between the person and the name. That stronger connection results in bracha.
Daniel is pointing out that this connection is based on the idea that "Shem" is associated with procreation. We see this concept in the parsha of Yibum, where children are called the shem of the deceased, and we see it in the naming of the animals in Bereishis, and we also see it in the haftara of Taaneisim, where it says "venasati lahem yad veshem."
OK, good point. But it would be nice if the Maharal would have mentioned the first appearance of Ahl Kein. Also, it's hard to read it into Rashi, who says it's a din in Ahl Kein, not in the connection to the naming per se. - Don't know if I agree that's it's difficult to read in Rashi. Rashi's comment is only in reference to the על כן by the NAMING of the שבטים and in that context he says "מרובה באוכלוסין". Clearly it does not fit into the other על כן of the Torah.
Putting that aside, while the Maharal does separate 3 answers I see them all as being related. You've only mentioned the 3rd. The first explains intrinsically the logic. Note: כן used in connoting manifestation of finiteness/limitation as in ויהי כן. - fyi, anyone who wants can download the Gur Aryeh here: http://hebrewbooks.org/14210
- ChatzkelDecember 28, 2010 at 12:41 PMYour vort changed from the way it was when you first put it up. It's much better now.
What brocho is asher tzag? - Correct. I change my posts constantly, sometimes in response to comments, sometimes when I read them myself.ReplyDelete
Asher Tzag is a bracha the chasan makes the first night of the wedding. Some say it, some don't. - Asher Tzag can be found in the Tur, EH 63. The Aruch Hashulchan says the minhag is not to say it, so anyone that does better do it without sheim umalchus.
- AnonymousDecember 31, 2010 at 3:59 PMI seem to recall a medrash that says Bnei Yisrael became slaves slowly. They were enticed by Pharoah into doing extra work for extra pay when their flocks did not need tending. Shevet Levi used the time to learn Torah instead.
- The Aruch Hashulchan says the minhag is not to say it, so anyone that does better do it without sheim umalchus.
Or maybe "say" the shem u'malchus b'hirhur.
(heard from my rav yesterday in relation to baruch she'patrani) - Anonymous of December 31- interesting pshat. It didn't appeal to me at first, but maybe I can hear it- since the Rambam says that Shevet Levi was always dedicated to harbatzas Torah, it stands to reason that they would prefer to spend their time in avodas hashem than in, as you say, "earning extra money."LkwdGuy, what about saying רחמנא מלכא מרא דעלמא, as the Aruch Hashulchan says in קסז:כ and רב:ג.I had a excellent experience yesterday. I was talking to my son, who learns in the Dirshu Chabura in Lakewood, and he told me how much he enjoys the Aruch Hashulchan, because he explains how the poskim learn the Gemara and the svaros to favor one over the other. I said that learning the Aruch Hashulchan is like listening to a symphony. He asked if I had every read his introduction, and I said no, and he said that in the introduction, Rav Epstein says that he chose his style over simple halacha pesuka, like the Mechaber and the Chayei Adam, because Torah is a Shira, and the beauty of a shira is the different sounds being made at the same time. (I found the Aruch Hashulchan - I think some editions do not have the hakdama, so here it is: וכל מחלוקת התנאים והאמוראים, והגאונים והפוסקים באמת, למבין דבר לאשורו – דברי אלקים חיים המה, ולכולם יש פנים בהלכה. ואדרבה: זאת היא תפארת תורתינו הקדושה והטהורה. וכל התורה כולה נקראת "שירה", ותפארת השיר היא כשהקולות משונים זה מזה, וזהו עיקר הנעימות. ומי שמשוטט בים התלמוד – יראה נעימות משונות בכל הקולות המשונות זה מזה
- The beauty of doing it my way is that no one knows what i do b'hirhur. I can say "baruch", pause for a breath (it can even sound like I'm getting choked up) while 'saying' b'hirhur "ato Hashem Elokainu melech ha'olam", and then continue with "she'potrani etc.
Your option will get me stoned. -
To be honest, I'm pretty sure that neither Reb Moshe nor Rav Rudderman liked the בריך רחמנא מלכא מרא דעלמא option, one because poretz geder on Chazal's nusach, the other because it's no less sheim levatala when it's used to refer to Hashem. Hirhur, on the other hand, is kedibur in tefilla, at least according to the Rambam.
Sunday, December 30, 2018
Shemos 4:11, Pikchus Means Different Things to Different People.
Since then, two things happened. First, I realized that I should change my historical understanding of Chasidus, and second, I saw that someone else, someone very different, asks the same question, and there's no possibility that it was falsely attributed to him. All of this reinforces the truth of the message of the Besht's vort - don't be such a wise guy.
Here is what was said in the name of the Besht.
A sheet called "א חסידישע גליון", a chasidish parsha sheet, is distributed in my shul. Someone said it was worth reading, so I took it home. The first thing I saw was attributed to the Baal Shem Tov, and I quote:
ד. יא. אלם או חרש או פקח. מדוע מונה הכתוב את הפיקח בין שאר בעלי המומים? אלא שמכאן ראיה שגם פיקח יותר מדי נחשב לבעל מום, וכפי שפירשו צדיקים על דברי רש״י בפר׳ קורח: קורח שפיקח היה מה ראה לשטות זו׳ דהיינו שאסור להיות פיקח יותר מדאי. I think this is a classic example of drush that harkens back to the first days of Chasidus, the days when they wanted to let people know that ahavas Hashem or emuna peshuta is worth more than gadlus batorah. It has nothing at all to do with the pshat in the passuk. Obviously, pikei'ach in that passuk means having normal vision, as opposed to blindness (מי שם פה לאדם או מי ישום אלם או חרש או פקח או עור). Second, pikchus is not "IQ." PIkchus means seichel, recognizing what's going on and doing something about it. Third, Pikchus is not a handicap. It can be used badly, just like you can take a Faberge egg and throw it through a masterpiece stained glass window. But genius is not like missing a leg. The point that this vort is meant to convey is that if a person is too smart, if he jumps to conclusions, if he doesn't work or think carefully, if he is excessively proud of his gifts, this can be harmful to him and to others, but it's not a challenge like being deaf or mute. As I said, the message of the vort is that there are things that are more worthy than genius, whatever you want to put in - Simcha, or Emuna Pshuta, or Yiras Shamayim.
But after some thought, I realized that it doesn't matter what Chasidus was in its first stage. I believe that Chasidus quickly shed its more revolutionary hashkafos, because the tzadikim and gedolim of Klal Yisrael took what was good in Chasidus and incorporated it into normative Yiddishkeit. Whether it was the Gaon's opposition, or the wisdom of Klal YIsrael, or Hashgacha Pratis, it is really not the same Chasidus. Judging Chasidus on strange things we find in the early years is dishonest and false.
And then I saw something unexpected. I saw that Rav Schwab in his Maayan Beis Hashoeiva on that passuk asks exactly what I saw in the name of the BShT:
When I saw this from Rav Schwab, I thought to myself, boruch hashem he doesn't say like the other answer, because if he did, I would have to put my affairs in order. Additionally, I see that even a non-chasid can sometimes ask a kashe that absolutely fangt zach nit ohn because it leads to an excellent teretz. It's kind of like an asmachta b'alma. If you need a hook to hang a vort on, bent is fine.
NOTES AND COMMENTS
Avrohom Wagner
.......there is a more fundamental reason why the Besht's vort is not pshatoveh. You (and the Besht) are explaining פקח according to its vernacular meaning, ah kluger. The actual meaning of the word, however, is simply "open" as in ונפקחו עיניכם, לאסירים פקח קוח etc. As such it is a contrast to חרש אלם and עור, whose respective organs are "closed" whereas one not suffering those mumim is "open". (Even in Chazal's parlance pikeiach is the counterpart of cheresh, while shoteh contrasts with shofuy)
Eliezer Eisenberg
Come on, you found the one occurrence where it does not appear in contradistinction to blindness. More important is that in the passuk, peh is used as a contrast to ileim and cheireish (both of whom lack the utility of speech,) and pikei'ach as a contrast to iveir. So, yes, to put it mildly, it's "not pshatoveh." I would call it "a violence to pshat." I'm flummoxed the Rav Schwab says it.
Avrohom Wagner
Because of that occurrence, I think the seder of the possuk is beautiful - peh:ileim->cheresh:pikeiach:iver. A cheresh needs tikkun on two levels, a peh for his ilmus as well as a pikuach of his charshus.
Menachem Shafran
I think the Chizkuni there is learning exactly like Reb Avrohom is saying.
Eliezer Eisenberg
Yes! With Sefaria, it's so very easy to find all the mefarshim, but I missed the Chizkuni.
Here is the Chizkuni.
Thursday, December 27, 2018
Shemos. The Common Denominator of Moshe Rabbeinu's Missteps
It is possible that the common denominator is, ironically, Moshe Rabbeinu's middah tova of דרך ארץ קדמה לתורה. In both cases, Moshe's acute sensitivity to the honor of his brother and sister contributed to his behavior.
At the Sneh, Moshe was worried about Aharon. He was concerned that if he were to lead the Jews out of Mitzrayim (הוצא את עמי בני ישראל ממצרים...) and bring the Torah to Klal Yisrael (תעבדון את האלהים על ההר הזה,) it would dishonor Aharon, who was older, and was the Navi and beloved spiritual leader of the Jews in Mitzrayim for so many years.
As Rashi says, (Shemos 4:10)
Just this morning, I saw something that might be helpful to explain my approach. A sheet called "א חסידישע גליון", a chasidish parsha sheet, is distributed in my shul. Someone said it was worth reading, so I took it home. The first thing I saw was attributed to the Baal Shem Tov, and I quote:
ד. יא. אלם או חרש או פקח. מדוע מונה הכתוב את הפיקח בין שאר בעלי המומים? אלא שמכאן ראיה שגם פיקח יותר מדי נחשב לבעל מום, וכפי שפירשו צדיקים על דברי רש״י בפר׳ קורח: קורח שפיקח היה מה ראה לשטות זו׳ דהיינו שאסור להיות פיקח יותר מדאי.
Wednesday, December 26, 2018
Shemos. The Kedusha of Har Sinai
This is a simple post. The point is that Chazal's insistence that Har Sinai's kedusha was ephemeral obscures the fact that it is a place of recurring Giluy Shechina. The temporary nature of the kedusha was not because the Shechina only came to Sinai once, because it was there several times. It is not because of the unique nature of Mattan Torah, because other appearances had nothing to do with Mattan Torah. It is not because the events were extrinsic, because Chazal talk about Har Sinai's intrinsic qualities. Despite this, the kedusha was temporary every time.
UPDATED 1/12/21
UPDATED 7/17/22
That Har Sinai only had kedusha during the period of Mattan Torah is practically a truism. Besides the pshuto shel mikra, the Gemara in Taanis (21b) saysרבי יוסי אומר לא מקומו של אדם מכבדו אלא אדם מכבד את מקומו שכן מצינו בהר סיני שכל זמן שהשכינה שרויה עליו אמרה תורה (שמות לד, ג) גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא נסתלקה שכינה ממנו אמרה תורה (שמות יט, יג) במשוך היובל המה יעלו בהר
There are some variations on exactly how that played out. For example, Rashi in Beitza (5b) says that while the kedusha only lasted while the Shechina was on the mountain, the Shechina was there until the Shechina/Anan either appeared over the newly built Mishkan, or when the Annan lifted up from the Mishkan and they left the area near Sinai, a month and a half later. (The Mishkan was first erected near Har Sinai.)
Rashi:מכדי כתיב - בלוחות האחרונות ואיש לא יעלה עמך וגו' שמות לד) מסיפיה דקרא יליף אל מול ההר ההוא כל זמן שהוא בהויית קדושתו שהשכינה עליו אסור אבל נסתלק שכינה מותר שמעינן ממילא למה ליה לאדכורי שריותא בהדיא בלוחות הראשונות ולמימר נסתלקה שכינה המה יעלו והלא לא נסתלקה שכינה ממנו מיום מתן תורה עד אחד בחדש שהוקם המשכן ועד בעשרים באייר שנעלה הענן והיה לו ללמוד היתר כשמסתלק מאל מול ההר ההואWhat Rashi means by saying that the Shechina stayed till the Mishkan was erected (Rosh Chodesh Nissan,) and then saying it was there till they left the area (the twentieth of Iyar,) is a girsa issue discussed in the Achronim there. But that does not affect our discussion. The passuk in Bamidbar 10:11-12 says that the Mishkan was near Har Sinai, and that they stayed near Har Sinai till the twentieth of Iyar, and we will see that Sinai retained a special status until then.
ויהי בשנה השנית בחדש השני בעשרים בחדש נעלה הענן מעל משכן העדת ויסעו בני ישראל למסעיהם ממדבר סיני וישכן הענן במדבר פארן
Even though the passuk in Shemos 33:21 says that Hashem spoke to Moshe at Moshe's "Ohel Moed" until the Mishkan was built, apparently the voice came from Sinai. More evidence for this is that in 33:21, Rashi says that Hashem instructed Moshe to come up to Sinai, and calls itהנה מקום אתי. בָּהָר אֲשֶׁר אֲנִי מְדַבֵּר עִמְּךָ תָמִידIt doesn't say "אשר דיברתי עמך שם" during the forty day periods of Mattan Torah and slicha, it says "אשר אני מדבר עמך תמיד". What does Tamid mean? Apparently, whether Moshe came to the Kol, or the Kol came to Moshe, it originated on Sinai.The Ramban (Shemos 34:3) says like Rashi (as does Rav Saadiah Gaon brought in the Ibn Ezra) -
ואיש לא יעלה עמך, שלא יעלו עמך כלל זקני ישראל כאשר עשו בלוחות הראשונות, וגם איש אל ירא בכל ההר גם בתחתית ההר מקום מעמד ישראל בראשונה וכו',והנה עדיין היו עומדים באזהרה ההיא, כי הכבוד היה תמיד בהר עד שנתנו הלוחות האחרונות, אבל עתה החמיר בשעת מתן הלוחות האלו יותר ממעמד הראשון, והטעם בכל זה, כי בראשונות היה המעמד בעבור כל ישראל, וזה למשה בלבד בזכותו ובתפלתו, וגדול יהיה הכבוד הנגלה על ההר האחרון מן הראשון.
Whether "during Mattan Torah" means the three periods of forty days, or the entire year from Mattan Torah till they left Midbar Sinai, is not really important. The point is that unlike the Beis HaMikdash, and even unlike your local synagogue, the kedusha of Har Sinai was not a fixed kedusha - it is a kedusha contingent on the current presence of the Shechina.
One might think that the transitory nature of the Kedusha is because the Giluy Shechina on Sinai was a one-time event, but that is false. Mattan Torah was not the only time the Shechina appeared on Sinai. It was on Sinai that Hashem appeared to Moshe in the miracle of the Sneh, it was from Sinai that Hashem spoke to Moshe for the entire year after Mattan Torah, it was on Sinai that Hashem put Moshe into the Nikras HaTzur, and it was in that same Nikras HaTzur on Sinai that Eliyahu Hanavi experienced something closely akin to that of Moshe Rabbeinu.
The transitory nature of the Kedusha can not be due to Mattan Torah being an never to be repeated event. It can not be due to Mattan Torah relating to the world as a whole and not to any specific location. It must have something to do with the type of kedusha that Sinai attracted.
We'll start with the Sneh, in Shemos, 3:1משה היה רעה את צאן יתרו חתנו כהן מדין וינהג את הצאן אחר המדבר ויבא אל הר האלהים חרבהוירא מלאך יהוה אליו בלבת־אש מתוך הסנה וירא והנה הסנה בער באש והסנה איננו אכלויאמר משה אסרה נא ואראה את־המראה הגדל הזה מדוע לא יבער הסנהוירא יהוה כי סר לראות ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה ויאמר משה משה ויאמר הנניויאמר אל תקרב הלם של נעליך מעל רגליך כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש הוא
Rashi explains the name "har ha'elokim" as a reference to what would happen in the future, by Mattan Torah.אל הר האלהים. עַל שֵׁם הֶעָתִיד:
Which is like the Targumim,וְאָתָא לְטוּרָא דְאִתְגְלִי עֲלוֹהִי יְקָרָא דַיְיָ לְחוֹרֵב:There has to have been a reason why the Sneh occurred davka where Mattan Torah would later take place.
The Seforno says that he went there to be misbodeid, which implies that the place had a quality that Moshe Rabbeinu was aware of, besides being remote and barren.ויבא אל הר האלהים חורבה הוא לבדו להתבודד ולהתפלל, על דרך ויבא עד חברון:The Or Hachaim also puts him there because the place had a special quality for nevuah.ומשה וגו' וינהג וגו'. פירוש כי ה' סבבו לעשות כן. או שהוא נהג כמנהגו והצאן הלכו שמה אל הר וגו' כי שם ידבר אליו האלהים:Aharon was told to meet Moshe Rabbeinu davka on Sinai - 4:27,לך לקראת משה המדברה וילך ויפגשהו בהר האלהיםAnd Moshe Rabbeinu, in his Bracha to Yosef in Vezos Habracha (33:16) refers to the Ribono shel Olam as the שׁכני סנה
On to the נקרת הצור in Ki Sisa, in Shemos 33:22. When Hashem told Mosheויאמר יהוה הנה מקום אתי ונצבת על הצור והיה בעבר כבדי ושמתיך בנקרת הצור ושכתי כפי עליך עד עברי והסרתי את כפי וראית את־ אחרי ופני לא יראוthis Nikras Hatzur was on Har Sinai.
The Abarbanel then adds the important point that that this place was "מיועד לקבלת השפע," it was uniquely fit for nevu'a and gilui Shechina.הנה מקום אתי - מיועד לקבלת השפע, והוא הר סיני. (שמות לג כא)
Also in the Seforno there in Ki Sisa - The nikras hatzur straddled the line between the world of Gashmiyus and the world of Ruchniyus (from Pesachim 54a.)הנה מקום אתי מקום מוכן למראות אלהים, כאמרם ז''ל (מגלה פרק הקורא) על מערה שעמדו בה משה ואליהו שהיא מי' דברים שנבראו בין השמשות:
The Nikras Hatzur was used later by Eliyahu HaNavi, in Melachim I 19.ויגד אחאב לאיזבל את כל־אשר עשה אליהו ואת כל־אשר הרג את־כל־הנביאים בחרבותשלח איזבל מלאך אל־אליהו לאמר כה־יעשון אלהים וכה יוספון כי־כעת מחר אשים את־נפשך כנפש אחד מהםוירא ויקם וילך אל־נפשו ויבא באר שבע אשר ליהודה וינח את־נערו שםוהוא־הלך במדבר דרך יום ויבא וישב תחת רתם אחת [אחד] וישאל את־נפשו למות ויאמר רב עתה יהוה קח נפשי כי־לא־טוב אנכי מאבתיוישכב ויישן תחת רתם אחד והנה־זה מלאך נגע בו ויאמר לו קום אכולויבט והנה מראשתיו עגת רצפים וצפחת מים ויאכל וישת וישב וישכבוישב מלאך יהוה שנית ויגע־בו ויאמר קום אכל כי רב ממך הדרךויקם ויאכל וישתה וילך בכח האכילה ההיא ארבעים יום וארבעים לילה עד הר האלהים חרבויבא־שם אל־המערה וילן שם והנה דבר־יהוה אליו ויאמר לו מה־לך פה אליהוויאמר קנא קנאתי ליהוה אלהי צבאות כי־עזבו בריתך בני ישראל את־מזבחתיך הרסו ואת־נביאיך הרגו בחרב ואותר אני לבדי ויבקשו את־נפשי לקחתהויאמר צא ועמדת בהר לפני יהוה והנה יהוה עבר ורוח גדולה וחזק מפרק הרים ומשבר סלעים לפני יהוה לא ברוח יהוה ואחר הרוח רעש לא ברעש יהוהואחר הרעש אש לא באש יהוה ואחר האש קול דממה דקהויהי כשמע אליהו וילט פניו באדרתו ויצא ויעמד פתח המערה והנה אליו קול ויאמר מה־לך פה אליהוויאמר קנא קנאתי ליהוה אלהי צבאות כי־עזבו בריתך בני ישראל את־מזבחתיך הרסו ואת־נביאיך הרגו בחרב ואותר אני לבדי ויבקשו את־נפשי לקחתה (ס)ויאמר יהוה אליו לך שוב לדרכך מדברה דמשק ובאת ומשחת את־חזאל למלך על־ארםEliahu and Moshe Rabbeinu were both in the same nikras hatzur, and that nikras hatzur was on Har Sinai. There, they experienced Giluy Shechina to the greatest extent a human being can experience and remain living. As we saw in the Abarbanel, this Nikras Hatzur was uniquely qualified for this purpose.
It is also in the Gaon on that passuk, where the Gaon saysהנה מקום אתי כו' הוא בהר וכמ"ש רז"ל במגילה (י"ט ע"ב):The Gemara the Gaon is bringing from Megilla 19b saysואמר רבי חייא בר אבא א"ר יוחנן אלמלי נשתייר במערה שעמד בה משה ואליהו כמלא נקב מחט סדקית לא היו יכולין לעמוד מפני האורה שנאמר (שמות לג, כ) כי לא יראני האדם וחיAnd the Abarbanel in Melachim.ויבא שם אל המערה וגומר. ספר הכתוב שאליהו בא אל המערה, והיא המער' הידועה שהיא טנרת הצור עצמו שישב משה שם, כמו שת"י במערה טינרא, ושלן שמה, ולא אמר הכתוב שישן כי אס שלן, פי שכל הזמן שישב שמה היה מתבודד ומכין עצמו לנבואה ויצעק אל ה' כל הלילה ולזה נאמר והנה דבר ה' אליו, רוצה לומר, אז בהיותו באותו מקום מקודש אלקי ומתבודד וקורא כשם אלקיו באהו הנבואה שלא באה אליו כל אותם הימים אשר עברו לא בארץ ישראל ולא במדבר בהליכתו שמהAnd finally, the Abarbanel in Yisro, who says thatכי בחר באותו מקום להיותו מעון לשכינה ומקום קדושand adds that the neis of the water from the tzur was on Har Sinai.אברבנאל שמות י'חשם ויהי בשנה השנית הכל היה בי"ב חדשים הראשונים שיצאו ממצרים. והנה אמר הכתוב כאן שבא יתרו אל המקום אשר הוא חונה שם הר האלהים. לפי שעם היות מחנה ישראל ברפידים. הנה משה הלך אל הר האלהים שהוא סיני להוציא מים מן הצור כי שם היה הצור כמו שבארתי ובהיות שמה משה והזקנים ורבים מהעם עמו שבאו לענין המים בא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים ר"ל מאותם שהיו ברפידים ומשה מהר האלהים שהיה יושב שם שלח את יהושע להלח' בעמלק ונשאר משה בהר כי ע"כ אמר מחר אנכי נצב על ראש הגבעה כי בחר באותו מקום להיותו מעון לשכינה ומקום קדושויתרו בא ממדין ומצא את משה שם בהר של מדבר סיני ומפני זה אמר שבא אל המדבר אשר הוא חונה שם הר האלהים שהוא מדבר סין הוא המקום הכולל ושבא למקום המיוחד שהיה משה עומד בו והוא הר האלהי' כי משה מן העת שהכה צור ויזובו מים היה עומד שם להיותו מקום קדוש ולכן אמר עומד בלשון הווה. ואין לתמוה מאשר קודם מתן תורה נקרא הר האלהים כי הנה במראת הסנה נאמר (שמות ג' ח') ויבוא אל הר האלהים חורבה ובאהרן כשבא אל משה כתיב ויפגשהו בהר האלהים לפי שנקרא כן על שם סופו ומשה כשכתב את התורה תמיד קראו כן.ואפשר לפרש אל המקום אשר הוא חונה שם אל המקום שהיה משה תמיד חונה שם מתחלה כשהיה רועה את צאן יתרו כי תמיד בהר ההוא היתה ישיבתו ודבקותו ולכן אמר חונה בלשון הווה.
As we saw above, the Seforno also told us that the Me'arah of Eliyahu was the same as Moshe Rabbeinu's and that it was created Bein Hashmashos. The source for בין השמשות is the Gemara in Pesachim 54a.
(Equating the experience of Moshe Rabbeinu with that of Eliahu Hanavi is consistent with Reb Yochanan in Yoma 3b-4a, that there was no Prisha for Moshe on Sinai, while according to Reish Lakish there, it's difficult to understand how Eliahu could just walk up to the cave on Sinai and immediately experience the presence of the Shechina without prishas shiva. I guess Eliahu's prisha was during the forty days he had to walk to get there, but it's still different than Moshe's prisha on Sinai gufa.)So:
Har Sinai did not have Kedushas Makom except when the Shechina was present.
On the other hand, it seems that it was a place that had a special hechsher for hashra'as haShechina.
Because of that special hechsher, it was there that the miracle of the Sneh occurred, it was there that Moshe was given his life's work of creating a new Klal Yisrael, it was there that Mattan Torah occurred and according to Rashi it remained kadosh until a year and two months after Mattan Torah, it was there that Hashem spoke to Moshe and placed him in a covered cave as His Shechina passed over him, and it was there that Eliahu Hanavi experienced a gilui Shechina greater than he even had before.
- Perhaps Hechsher for hashraas haShechina is not kedusha;
- or the Shechina is not mekadeish the rocks and dirt, it's mekadesh the Makom, (as Reb Chaim says in Beis Habechira 1:10, first and second paragraphs, דלא חיילא קדושת מקדש רק במחובר לארץ, ומשום דקדושת מקדש היא קדושת מקום, וכדכתיב: המקום אשר יבחר, שאינו רק בארץ ולא במטולטל.) Since it's a kedushas makom, there's a special din in hashra'as haShechina that it only has a din makom while the Shechina is actually shoreh, as opposed to the din makom of the Mikdash. Perhaps this is because there can not be a din of makom that confines the Shechina to any one place (אין העולם מקומו), and it is only the effect of the hashra'a on us that gives the place kedusha;
- or our chiyuv to build a mikdash gives the makom a din kedusha as opposed to Har Sinai where we have no chiyuv to do anything with that kedusha;
- or you can say like Reb Meir Simcha in Parshas Yisro (and many other places) that the only kedusha that lasts is the kedusha created by the efforts of human beings such as the akeidah;עוד נראה כמו שבארנו בכמה מקומות דעל ידי מעשה גבוה לא נתקדש שום דבר רק בהקדישו האדם. ולזה מוכרחין אנו לפרש המקרא הלא אתה העדותה בנו כו׳ הגבל את ההר וקדשו׳ לא שהשם צווה למשה שיקדש ההר׳ רק שהוא שב אל השי״ת שהוא יקדש אותו במה שירד לעיני כל העם על ההר, ואינו צווי רק הוא עתיד [עבר מהופך ע״י הוי״ו לעתיד].- or you can say like Reb Meir Simcha in the end of that paragraph, that the nature of hashra'as hashechina is that it does not come down below ten tefachim, so it's in a different reshus:עוד נראה שלכן אמרו ז״ל מעולם לא ירדה שכינה למטה מעשרה, והלא היה מקום הכבוד למעלה מי׳ ולא נתקדש קרקע ההר ודו״ק בכ״ז:- or you can say like Reb Elya Lopian (לב אליהו ח"א שביבי אש ס-סא) that השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם means that any kedusha on Earth requires the act of בני אדם , and acts of Hashem are only mekadesh Shamayim, similar to Reb Meir Simcha's first teretz.
It's easy enough to come up with speculative explanations, and I'm not fishing for any - feel free to use whatever explanation is helpful for your drasha requirements.
Despite the undeniable difference between the persistent kedusha of Har Chorev and the temporary kedusha of Har Sinai, obviously Sinai still has a tremendous maalah. For some reason, the Ribono shel Olam wants us to stay away from it and so its location has been long forgotten.UPDATE 1/10/21Rav Avraham Bukspan sent me two on target ha'aros.The Netziv in Shemos 4:27:1, that, at least for Moshe Rabbeinu, perhaps for others as well, Har Sinai is particularly auspicious for the highest level of Dveikus.ויפגשהו. ולא כתיב וימצאהו. אלא ויפגשהו שמצא אותו פרוש ומובדל בדביקות מאד נעלה עד שלא הרגיש משה בביאת אהרן אליו. עד שפגע בו. ובזה נתפעל אהרן והבין כי גבה ממנו ערך משה. ומכ״ש בבואו אל הר האלהים אשר שם ראה מראה נפלאה בסנה. וגם מיועד להעלות שם לערך שאין כמוהו בקבלת התורה. ע״כ בבואו לשם השיג הערה מיוחדת גם עתה:Sforno same passuk which indicates a transformative experience.וישק לו כמנשק דבר קדוש, כענין וישקהו, ויאמר הלא כי משחך ה' על נחלתו לנגיד:
UPDATE 7/17/22
Once again, from Harav Avraham Bukspan, and this time, supporting the opposite conclusion!
Rabbi Bukspan sent me a Radvaz. He was asked, if Sinai lost its kedusha, why did the Ribono shel olam tell Eliahu to leave Eretz Yisrael and travel for forty days till he reached Har Sinai, and only there speak to him? He answers that the Ribono shel Olam wanted Eliahu to cool off his criticism of Klal Yisrael and to force himself to defend them under all circumstances. To do that, He made Eliahu re-enact Moshe's most powerful moments, in the hope that Eliahu would spiritually connect with Moshe and his ceaseless and tireless defense of the indefensible. So ein hochi name, Sinai had no kedusha, but there was a psychological strategy to have Eliahu go there for the Nevuah.
שאלת ממני אם יש לי אצלי טעם למה הטריח הקב"ה את אליהו מהלך ארבעים יום עד אשר בא אל הר אלהים והראהו כל אותה מראה והלא בארץ ישראל אשר שם עיקר הנבואה והקדושה היה יכול להודיעו הנבואה כי הר חורב אחר שנסתלקה השכינה לא נשאר בו שום קדושה:
תשובה כבר ידעת שאין הקב"ה חפץ שילמדו על בניו קטיגוריא ולא דלטוריא אלא סנגוריא וזכות ורוצה שהצדיק יתפלל על הדור כאשר עשה אברהם אבינו ע"ה ולא כאשר עשה נח ולכן כתיב מי נח ונקראת על שמו ואליהו ז"ל לעולם היה מקנא והכי איתא במדרש אמר לו הקב"ה לעולם אתה מקנא קנאת בשטים על גילוי עריות קנאת על הברית דכתיב כי עזבו בריתך בית ישראל חייך שאין ישראל עושין ברית עד שאתם רואה בעיניך וכו' ואתיא כמאן דאמר פנחס זה אליהו והכי משמע נמי קח נא את נפשי כי לא טוב אנכי מאבותי משמע שהאריך כבר ימים הרבה וכשראה הקב"ה שלעולם היה מקנא ולא היה מלמד על ישראל זכות ולא התפלל עליהם אלא אדרבא נשבע אם יהיה השנים טל ומטר כי אם לפי דברי וראה בצערן של ישראל שהיו מתים ברעב ולא התפלל עד שריחם הקב"ה בשנה השלישית ואמר לך הראה אל אחאב ואתנה מטר על פני האדמה ואפילו אחר שאמרו כל העם ה' הוא האלהים לא התפלל עליהם אלא אדרבא שאל את נפשו למות. והיה הקב"ה מתאוה שיתפלל על בניו ואמר וכי לא למדזה ממשה רבו שהתפלל לפני כמה פעמים על ישראל ומסר נפשו עליהם אמר אעשה לו רמזים ודברים אשר נעשה למשה רבו ויזכור מעשיו וילמוד לבטל הקטגוריא וילמד עליהם זכות כאשר עשה משה. ולפיכך הלך בכח האכילה ארבעים יום כאשר עמד משה ארבעים יום ומ' לילה לחם לא אכל והביאו אל הר האלהים מקום המעמד הגדול ומשה מליץ בין ישראל ובין אביהם והלינו במערה והיא נקראת הצור אשר נתיישב שם משה ואמר לו מה לך פה אליהו כלומר מי הביאך פה מקום משה רבך אולי יזכור וישוב לבקש רחמים. ואדרבא הוסיף לומר דלטוריא עזבו בריתך בני ישראל את מזבחותיך הרסו ואת נביאך הרגו בחרב ובכלל את מזבחותיך הרסו רמז שהיו בונין מזבחות לע"ז. אמר לו הקב"ה עדיין אתה מקצא צא ועמדת בהר לפני ה' כאשר אמר למשה הנה מקום אתי ונצבת על הצור ושמתיך בנקרת הצור וגו' והיא המערה והראהו ולימדו י"ג מדות רחמים ואמר לו אם יעשו לפני כסדר הזה מיד אני מרחם עליהם כדי שיתן אליהו אל לבו ויזכור י"ג מדות של רחמים והעביר לפניו רוח גדולה וגו' במדרש א"ל בשעה שהרוח יוצא לעולם הקב"ה מרשלו בהרים ומשברו בסלעים ואומר לו הזהר שלא תזיק את בריותי ע"כ ועל דרך זה הרעש והאש והמתרגם אמר מלאכי רוחא ומלאכי זיעא ומלאכי אישתא וקל דמשבחין בחשאי ורמז לו אע"פ שיש לפני שלוחים של זעם חביב לפני קלא דתפלה ושבח בלחש וזהו קול דממה דקה ואמרו במדרש המתין לו שלש שעות ועדיין עמד בדבריו הראשונים ואמר קנא קנאתי ע"כ. כיון שראה הקב"ה שעדיין הוא מקנא אמר אין זה ראוי לעמוד בעולם אמר לו ואת אלישע תמשח לנביא תחתיך לקחת נפשו אי אפשר שכבר נתתי לו את בריתי שלום להניחו בעולם אי אפשר דלעולם יהיה מקנא ולא ילמוד סניגוריא על ישראל הילכך יסתלק לעליונים. ואם תשאל למה לא התפלל אליהו על הדור לפי שהיו בהם שלש העבירות החמורות ע"ז וגילוי עריות ושפיכות דמים וחשב שלא תועיל התפלה. ומ"מ היה לו לעשות מה שעליו שכבר היו שם צדיקים הרבה כל הברכים אשר לא כרעו לבעל וכל הפה אשר לא נשק לו ובזכותם ובזכות תפלת הצדיק היו השאר נצולים ולא יתקיים והיה הנמלט מחרב חזאל ימית יהוא והנמלט מחרב יהוא ימית אלישע והשארתי בישראל שבעת אלפים כל הברכים אשר לא כרעו לבעל וכל הפה אשר לא נשק לו:
In my opinion, the Gur Aryeh is fully aware of your thinking. His answers are not convincing to you b/c they are referencing concepts of a deeper nature and that's why he ends off by insisting דבר זה מופלא ואמת.
You will note the שם/בנים connection in יבום among many others.