Showing posts with label Achrei Mos. Show all posts
Showing posts with label Achrei Mos. Show all posts

Monday, May 5, 2025

Questions for Achrei Mos Kedoshim

In 2025 I asked 1, 2, 3, 4, 6, and 10. I mashed two and three together, but I shouldn't have.


1.  Which two mitzvos of יום כיפור cause one to become טמא?  (Which four other Mitzva acts cause one to become טמא?)

2.  A large part of the chataos of Yom Kippur are burned outside the city. Does this require a Kohen, or can a  non-Kohen do it?

3. In this Parsha, and in all חמשה חומשי תורה, two different words are used to describe the burning of Korbanos. What are they. Can you think of why these different words are used?

4.  Now that there is no Beis HaMikdash, can someone bring a real Korban Olah wherever he wants, on a private mizbei'ach?

--Alternative way to ask the question, but it's probably too 'clever:'  Now that there is no Beis HaMikdash, is there any way a Jewish person can have the zechus of an actual physical Korban brought anywhere on a private mizvei'ach? 

5.  In this parsha, what three similar laws appear in the same passuk?

6.  In this parsha, which three laws refer to Peiyos?    In which is hiddur mitzva possible and in which is hiddur mitzva not possible?

7.  In most cases, who was chosen to succeed the כהן גדול ?

8.  When is it assur to be kind to a poor person.

9.  There is a limit to how much you have to spend to fulfill a mitzva. If buying an esrog would be ruinously expensive, you are allowed to skip the mitzva that year. (BK 9b Tos d”h Ileima.) On the other hand, you do have to spend a fortune to avoid doing an aveira.   (See Shulchan Aruch OC 656 and Mishna Berura there sk 8-10.) In our parsha, show me a case where doing a mitzva creates the same degree of obligation as avoiding an aveira.

10.  If a person already has a tattoo, is he obligated under the dinei Torah of kesoves ka'aka to remove it?

NEW QUESTION

Show me where a future event is referred to in past tense.



1.  Which two mitzvos of יום כיפור cause one to become טמא?  (Which four other Mitzva acts cause one to become טמא?)

16:26 and 16:28

The one who takes the שעיר המשתלח and the one who burns the בשר ועור של פר ושעיר הנשרפים  of Yom Kippur.

16:26

והמשלח את השעיר לעזאזל יכבס בגדיו ורחץ את בשרו במים ואחרי כן יבוא אל המחנה

16:28

והשרף אתם יכבס בגדיו ורחץ את בשרו במים ואחרי כן יבוא אל המחנה

The other cases are:  The one who actually burns the פרה אדומה, the one who throws the  עץ ארז ואזוב ושני תולעת into the fire, and the one who gathers the ashes.  (NOT the one who throws the mei chatas on the tamei.)  The fourth case is one who does the maaseh mitzva of pirya ve'rivya.


2.  A large part of the chataos of Yom Kippur, like a few other korbanos in Parshas Vayikra, are burned outside the city. Does this require a Kohen, or can a  non-Kohen do it?

Any normal talmid chacham would say "Of course it has to be a Kohen. What, you think it's stam issurei hanaah? It's like the eimurim of every korban, but the sreifa is done michutz lamachaneh. 

That is what makes it such a great question, because the pesukim in our parsha say nothing about needing a Kohen for the sreifa, no more than needing a Kohen for the Ish Itti. And, more conclusively, see the Rambam in  ז מעשה הקרבנות ה who says black and white that a non-kohen can burn any of these korbanos.  

וְכֵיצַד מַעֲשֵׂה חַטָּאוֹת הַנִּשְׂרָפוֹת. שׁוֹחֵט וְזוֹרֵק דָּמָם כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ. וְאַחַר כָּךְ קוֹרְעָם וּמוֹצִיא הָאֵימוּרִים וְנוֹתְנָן בִּכְלִי וּמוֹלְחָן וְזוֹרְקָן עַל גַּבֵּי הָאִשִּׁים. וּמוֹצִיא שְׁאֵרִיתָן חוּץ לָעִיר. וּמְנַתְּחִין אוֹתָן שָׁם כְּנִתְחֵי הָעוֹלָה בְּעוֹרָן. וְשׂוֹרְפִין אוֹתָן שָׁם בְּבֵית הַדֶּשֶׁן:  

שְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת לִשְׂרֵפָה. אֶחָד בְּתוֹךְ הָעֲזָרָה וּבוֹ שׂוֹרְפִין פְּסוּלֵי הַמֻּקְדָּשִׁין וְאֵמוּרֵי קָדָשִׁים קַלִּים שֶׁנִּפְסְלוּ וּפָרִים וּשְׂעִירִים שֶׁל חַטָּאוֹת הַנִּשְׂרָפוֹת אִם אֵרַע בָּהֶם פָּסוּל בֵּין לִפְנֵי זְרִיקָה בֵּין לְאַחַר זְרִיקָה. כְּגוֹן שֶׁנִּטְמְאוּ אוֹ שֶׁיָּצְאוּ חוּץ לָעֲזָרָה עַד שֶׁלֹּא הִגִּיעַ זְמַנָּן לָצֵאת. אוֹ שֶׁלָּן הַבָּשָׂר אוֹ לָנוּ הָאֵימוּרִין שֶׁלָּהֶן:  

וְהַמָּקוֹם הַשֵּׁנִי בְּהַר הַבַּיִת וּשְׁמוֹ בִּירָה. וּבוֹ שׂוֹרְפִין חַטָּאוֹת הַנִּשְׂרָפוֹת אִם אֵרַע בָּהֶן פְּסוּל אַחַר צֵאתָן מִן הָעֲזָרָה. וְהַמָּקוֹם הַשְּׁלִישִׁי חוּץ לִירוּשָׁלַיִם וְהוּא הַנִּקְרָא בֵּית הַדֶּשֶׁן. וְשָׁם שׂוֹרְפִין חַטָּאוֹת הַנִּשְׂרָפוֹת בִּזְמַן שֶׁהֵן נִשְׂרָפוֹת כְּמִצְוָתָן:  

וּשְׂרֵפַת כָּל הַנִּשְׂרָפִין כְּשֵׁרָה 👈בְּזָר👉 וּבַלַּיְלָה.

based on 

ירושלמי יומא ספ"ו תני ר' זרי' זר ששרף מטמא בגדים לא צריכא וכו' מה שיהי' כשרים בלילה קו"ח מה אם הקטיר אימורים שאין כשרים בזר כשרים בלילה אלו שכן כשרים בזר אינו דין שיהי' כשרים בלילה:

So, now that this is established, can a non-Jew burn these korbanos? Like the Magen Avraham (תמ"ו ס"ק ב) says from the Shelah on biyur Chametz?
 (I think that the Nisrofin the mitzva is "see to it that they are burned," not the act of burning. This is to answer Reb Akiva Eiger's (in Mishnayos) and the Sfas Emes's (in the Gemara) kashe on Rashi Temura 34a who says
 כל הנשרפין לא יקברו - דלמא אתי איניש ואשכח להו ואכיל להו:
and they ask no, it's because you have a mitzva of sreifa. Reb Akiva Eiger has the same complaint on the Shelah brought in the Magen Avraham in תמ"ו)
No, it has to be a Jew. Because it says he and his clothing will become tamei, 16:28:
והשרף אתם יכבס בגדיו ורחץ את בשרו במים ואחרי כן יבוא אל המחנה 
which obviously does not apply to a non-Jew.

However! The Chizkuni on 16:27 says that only Kohanim can burn the nisrofin: 
 ושרפו באש הכהנים ישרפו 
Whatever the reason that he says not like the Yerushalmi/Rambam, you see that the pashtus is that it does require Kohanim, just like regular אימורים.  


3. In this Parsha, and in all חמשה חומשי תורה, two different words are used to describe the burning of Korbanos. What are they. Can you think of why these different words are used?

16:25  ואת חלב החטאת יקטיר המזבחה
16:27  ואת פר החטאת ואת  שעיר החטאת אשר הובא את־דמם לכפר בקדש יוציא אל־מחוץ למחנה ושרפו באש את־ערתם ואת־בשרם ואת־פרשם

Without exception, in all of Vayikra, those parts of the korban that are burned on the Mizbaieach are described as והקטיר (and it always says הכהן) and those that are burned outside the machanaeh are described as ושרף (and it never says הכהן), which is really why the Rambam mentioned in #2 says that the burning of Chataos Hanisrafos can be done by a non-kohen. 
It seems that the explanation is obvious. והקטיר comes from the shoresh kitor, like by Sedom, and it is hif'il. Meaning that the burning is done IN ORDER TO PRODUCE SMOKE/RAY'ACH NICHO'ACH.. But ושרף just means burn it, בנין קל. Burn it because there's a mitzva to burn it. 
It's amazing that I have not found anyone who says this. It looks like it's rock solid. And it makes the Chizkuni mentioned above in 2 more shver.
UPDATE A WEEK LATER: The exception is the Parah Adumah. It says saraf, and obviously only a kohen can do it. Bamidbar 19:4-5. But the observation is still correct regarding Korbanos that have kedushas haguf. Parah Adumah is an entirely different sugya.

4.  Now that there is no Beis HaMikdash, can someone bring a real Korban Olah wherever he wants, on a private mizbei'ach?

Yes,  if the someone is not Jewish. A Jew is severely proscripted from bringing Korbanos outside of the Mikdash - but a non-Jew has no such prohibition. Inasmuch as we recognize the Korban of a non-Jew as a perfectly kosher Korban (Zevachim 116b) (although he can bring only a Korban Olah,) and inasmuch as his korbanos have no geographic restrictions, non-Jews can bring a Korban Olah even today, wherever they want. (איפרא הורמיז ורבא, זבחים קט"ז:)   Only non-Jews could do the avoda.   17:3-4

איש איש מבית ישראל אשר ישחט שור או כשב או עז במחנה או אשר ישחט מחוץ למחנה

ואל פתח אהל מועד לא הביאו להקריב קרבן לה' לפני משכן ה' דם יחשב לאיש ההוא דם שפך ונכרת האיש ההוא מקרב עמו

--Alternative way to ask the question, but it's probably too 'clever:'  Now that there is no Beis HaMikdash, is there any way a Jewish person can have the zechus of an actual physical Korban brought anywhere on a private mizvei'ach? 

Yes,  if the someone is not Jewish. A Jew is severely proscripted from bringing Korbanos outside of the Mikdash - but a non-Jew has no such prohibition. Inasmuch as we recognize the Korban of a non-Jew as a perfectly kosher Korban (Zevachim 116b) (although he can bring only a Korban Olah,) and inasmuch as his korbanos have no geographic restrictions, non-Jews can bring a Korban Olah even today, wherever they want. (איפרא הורמיז ורבא, זבחים קט"ז:)   Only non-Jews could do the avoda.   17:3-4

איש איש מבית ישראל אשר ישחט שור או כשב או עז במחנה או אשר ישחט מחוץ למחנה

ואל פתח אהל מועד לא הביאו להקריב קרבן לה' לפני משכן ה' דם יחשב לאיש ההוא דם שפך ונכרת האיש ההוא מקרב עמו

How would this accrue to a Jew's benefit? It is possible that one can do a mitzva with the kavana that the zechus should benefit another person. Example: BB 10b, האומר סלע זה לצדקה בשביל שיחיה בני. So the gentile could bring his Korban intending that the zechus would go to the Yisrael. 

But if you disagree with that case, here's another. If a Jew enabled a gentile to bring a korban - not that he buy it for the Jew, but that the gentile will now be able to afford to bring a korban- the zechus of the korban will accrue, at least to some extent, to the Jew who enabled him. We see this in, for example, the מהר"ם אלשקר סי' ק"א   quoting Rav Hai Gaon on the subject of purchasing actual zechusim, not just the zechus of being mechazeik.

 וכן המסעד מקיימי מצוות כדי שיוכלו לקיים יש לו שכר על כך ולהם, וביותר מי שעוזר עסוקים בתורה ובמצוות להפנות לבותם לעסוק בה יש לו שכר, והשכר שיש לו על פעולתו הוא.


5.  In this parsha, what three similar laws appear in the same passuk?

The three prohibitions of Kilayim mixtures are all found in one passuk: (1) not to mix animals when plowing one's field, (2) not to mix seeds when planting, and (3) not to mix wool and linen in the same garment (19:19).

 

6.  In this parsha, which three laws refer to Peiyos?    In which is hiddur mitzva possible and in which is hiddur mitzva not possible?

Three laws refer to Peiyos: (1) Do not harvest the "corner/edge of your field," but rather leave it for the poor  (19:9). (2) Do not round off "the corner/edge of your heads, (3) nor destroy the "the corner/edge of your beards" (19:27).

Hiddur mitzva is only possible by fulfilling a positive mitzva in a superior manner. There is no hiddur mitzva in avoiding an issur. Regarding Peiyos of the head and beard, there is only an issur to cut them.  By the Peiyah of the field, there is both an issur to cut it (חינוך רי"ז) and a mitzvas assei to leave it (חינוך רט"ז).

A tzushtell In support of this assertion: The Gur Aryeh in Vayigash (46:10) says there is no sense of אינו מצווה ועושה  by a לא תעשה. 

ואפילו אם אתה אומר מאחר שכל המצות הם מצוות צדיקים וישרים וטובים – למה אין ראוי ומחוייב שיעשו הכל, שהרי מי שאינו מחוייב בדבר כמו הסומא אליבא דרבי יהודה (ב"ק פז.) והנשים במצוות שהם פטורות – מצוה הוא דעבדי ומקבלים שכר, זהו דוקא במצות עשה דיש על זה שכר, אבל מצוות לא תעשה שאין קבול שכר על מצות לא תעשה, ומאחר שלא נצטוו – למה יקיימו. וראיה לזה הנשים שהם פטורות מ"בל תטמאו" (ויקרא כא, א) ו"לא תשחית" (שם יט, כז) אם מקיימים המצוה אין להם שכר כלל על זה, והכי נמי למה להם להפריש עצמם מן דבר שאין אסור להם בזה. אבל מצות עשה יש לעשות ולקיים, כי זה הוא רצונו של מקום, ויש קבול שכר על זה. ולכן תמצא תמיד במצות עשה שהיו מקיימין, כגון שחיטה ושבת, אבל במצוות לא תעשה אין הדבר כך, דלא מסתבר לאסור אחר שלא נצטוו, אלא אם אותו המקיים ראוי שיהיה נזהר בהם:


 

7.  In most cases, who was chosen to succeed the כהן גדול?

The son of the previous Kohen Gadol. 16:32

וכפר הכהן אשר ימשח אתו ואשר ימלא את ידו לכהן תחת אביו 

 

8.  When is it assur to be kind to a poor person.

When he appears before a judge as a party to litigation. 19:13

לא תעשו עול במשפט לא תשא פני דל ולא תהדר פני גדול בצדק תשפט עמיתך

 

9.  There is a limit to how much you have to spend to fulfill a mitzva. If buying an esrog would be ruinously expensive, you are allowed to skip the mitzva that year. (BK 9b Tos d”h Ileima.) On the other hand, you do have to spend a fortune to avoid doing an aveira.   (See Shulchan Aruch OC 656 and Mishna Berura there sk 8-10.) In our parsha, show me a case where doing a mitzva creates the same degree of obligation as avoiding an aveira.

The mitzva to rebuke a sinner. 19:17

הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא

You have a mitzva to rebuke someone who is doing an aveira. The end of the passuk means that if you are in a position to prevent him from sinning, and you do not do so, it is as if you yourself did an aveira (Shabbos 54b and Shaarei Teshuva III:72) It follows that doing this mitzva has the same weight as avoiding an aveira.

 

10.  If a person already has a tattoo, is he obligated under dinei Torah to remove it?

No, there is no such obligation other than the chillul Hashem aspect. The issur is not the having. The issur is the writing.          19:28

ושרט לנפש לא תתנו בבשרכם וכתבת קעקע לא תתנו בכם אני ה'

NEW QUESTION

Show me where a future event is referred to in past tense.

18:28

ולא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אתה כאשר קאה את הגוי אשר לפניכם

See Mishnas R Aharon in Bechukosai 26:45. Gevaldik.

___________________________________________________

THERE ARE assumptions made in these answers which I hope you will find arguable. They are, however, defensible.  The fun of this caliber of question is to stimulate thought. 

Examples: 

-Contrary to the implication of the Maharam Alshakar, plenty of poskim say that the shared zechus of enabling others to do mitzvos is only known by limud HaTorah, not by other mitzvos.  See, for example, Meishiv Davar 3:14.

-That there is no din hiddur on Peiyos because it is only an issur, and there is no din hiddur in a lav.  This is not necessarily true according to the Brisker and Reb Moshe definition of hiddur. I have been told that Reb Chaim Kanievsky said that big peiyos is a kiyum of hiddur mitzva. On the other hand, Reb Nachum Stone Shlita says there is no din hiddur on a lav.

-If the din of אבל לא תעשה יתן כל ממונו קודם שיעבור  is because the aveira is done with a קום ועשה, my not being mochiach is still a שב אל תעשה, so my mehalach might be wrong.   If, on the other hand, it is because of the chomer ha'issur, and I'm responsible for someone else's מעשה איסור as if I did it, I would have to give anything to avoid that עונש חמורה.  This will relate to the question of whether the din chomesh applies to Pesach and Mila.  Example: the Maharal says that only in Mitzrayim were they obligated to buy a Pesach for a fortune, because it protected them from dying. Evidently he holds that Pesach Doros, even though bittul is kareis, there is still a din of al yevazveiz. Maharal Shemos 12:21-

אמר כאן לשון זה (שמות יב, כא) 'משכו וקחו לכם', כלומר, כל אחד יקח בין מי שיש לו משלו, ובין מי שאין לו, צריך ליקח אותו בדמים יקרים מאוד... אע"ג דבשאר מצות אין האדם חייב לתת כל אשר לו בשביל מצוה אחת... הכא צריך לתת יותר ממה שהוא חייב לתת בשאר מצות עשה, בשביל שהוא הצלתו כדאמר קרא בפירוש, ואם לא כן יש לחוש לנגף

sure, avoiding kareis is also "chashash negef," but that's only if you should have but you didn't. If you're pattur, there's no kareis.  But (and certainly for milah) then you have the Baal HaTanya's chiddush- 

(אגה"ק פ"י): "ומה שאמרו 'המבזבז אל יבזבז יותר מחומש', היינו, דוקא במי שלא חטא, או שתקן חטאיו בסיגופים ותעניות כראוי לתקן כל הפגמים למעלה, אבל מי שצריך לתקן נפשו עדיין, פשיטא דלא גרעה רפואת הנפש מרפואת הגוף, שאין כסף נחשב, וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו כתיב (איוב ב, ד)".

Sunday, April 18, 2021

Achrei Mos. The Se'ir Azazel

The term "Scapegoat" expresses an error on the part of non-Jewish readers of the Torah. They believed that the Azazel goat was allowed to escape. Our tradition teaches that it was not allowed to escape, it was thrown off a cliff to its death.

Here is the etymology of Scapegoat.
scapegoat (n.)
1530, "goat sent into the wilderness on the Day of Atonement as a symbolic bearer of the sins of the people," coined by Tyndale from scape, a shortening of escape (see scape (v.)) + goat; the whole word translating Latin caper emissarius, itself a translation in Vulgate of Hebrew 'azazel (Leviticus xvi.8, 10, 26), which was read as 'ez ozel "goat that departs," but which others hold to be the proper name of a devil or demon in Jewish mythology

 Indeed, the words of the Torah do not state explicitly that the goat is killed.  But in all honesty, the idea that all the sacrifices are slaughtered, including the Parah Adumah and the Egla Arufa, and davka the goat that symbolically carries the nation's sins would just be set free to wander in the desert, is untenable, even without Torah she'baal peh.  One suspects that they chose to disregard the most likely explanation only because doing so would lend credence to our mesorah. 

Rabbi Dr. Scheiber argues that from taharas metzora (Vayikra 14 4-7) you see that sometimes, an animal used for kapara/exoneration is set free.  Additionally, he points out that just a few perakim separate the paired animals in last week's Parshas Metzora and the paired animals in this week's Parshas Achrei Mos. In the case of Metzora, it is clear that the un-slaughtered bird is set free. On what basis can we be so confident that by Yom Kippur the unslaughtered goat is killed? At least it remains ambiguous, and it would be reasonable to resolve the ambiguity of the shiluach of the sa'ir from the explicit din of the shiluach of the tzipor.
I responded that one must note the differing terminology of the two parshiyos:

וצוה הכהן ולקח למטהר שתי־צפרים חיות טהרות ועץ ארז ושני תולעת ואזב
וצוה הכהן ושחט את־הצפור האחת אל־כלי־חרש על־מים חיים
את־הצפר החיה יקח אתה ואת־עץ הארז ואת־שני התולעת ואת־האזב וטבל אותם ואת הצפר החיה בדם הצפר השחטה על המים החיים
והזה על המטהר מן־הצרעת שבע פעמים וטהרו ושלח את־הצפר החיה על־פני השדה

Five times in four pesukim is the term chaya used. In the last passuk, it says that  ושלח את הצפר החיה על־פני השדה, once again calling it Chaya when he sets it free. But by the seir Azazel, in the last reference, it does not call it the Chay. It says  ושלח את השעיר במדבר.
So yes, we do find a case of shiluach to freedom of the second of paired animals where the first was killed. But both from the sair's job of "carrying sin," and from the fact that Chaya is dropped in the last passuk, I think it is clear that it is not meant to remain alive. This change in the description of the tzipor removes the ambiguity from the Sa'ir.
Rabbi Schreiber responded
All you have proven is that the bird is alive.
The question at hand is :
Is the Torah contrasting the treatment of the bird to that of the goat or is it a saying the goat is to be treated LIKE the other paired animal

However 
I could make this distinction:
The birds are brought after the tzaraas has resolved -presumably the person has done teshuva and learned their lesson.
In contrast the saier works לשבין בין לשאינם שבין.

So the Torah is saying the metzora has redeemed themselves while Klal Yisroel has not yet demonstrated their worthiness for כפרה.

Rashi mentions this as well. 

On passuk 16:10,

והשעיר אשר עלה עליו הגורל לעזאזל יעמד חי לפני יהוה לכפר עליו לשלח אתו לעזאזל המדברה:

Oneklos says

וּצְפִירָא דִּי סְלִיק עֲלוֹהִי עַדְבָא לַעֲזָאזֵל יִתָּקַם כַּד חַי קֳדָם יְיָ לְכַפָּרָא עֲלוֹהִי לְשַׁלַּח יָתֵיהּ לַעֲזָאזֵל לְמַדְבְּרָא:

Rashi explains,

יעמד חי. כְּמוֹ יֻעֲמַד חַי — עַל יְדֵי אֲחֵרִים, וְתַרְגּוּמוֹ יִתָּקַם כַּד חַי; מַה תַּ"ל? לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר לְשַׁלֵּחַ אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל וְאֵינִי יוֹדֵעַ שִׁלּוּחוֹ אִם לְמִיתָה אִם לְחַיִּים, לְכָךְ נֶאֱמַר יָעֳמַד חַי, עֲמִידָתוֹ חַי עַד שֶׁיִּשְׁתַּלֵּחַ, מִכָּאן שֶׁשִּׁלּוּחוֹ לְמִיתָה (ספרא):

Why does he translate יעמד חי  as  יִתָּקַם כַּד חַי?   The words כַּד חַי mean "while it is alive," and the "while it is" is not in the words of the passuk. Elsewhere, Onkelos translates חי simply as חי. He explains that this is because the verses below do not state explicitly that the goat is sent to its death, but only that it is "sent off in the wilderness."   Psukim 21-22 - 

וסמך אהרן את־שתי ידו [ידיו] על ראש השעיר החי והתודה עליו את כל עונת בני ישראל ואת כל פשעיהם לכל חטאתם ונתן אתם על־ראש השעיר ושלח ביד איש עתי המדברה

ונשא השעיר עליו את כל עונתם אל־ארץ גזרה ושלח את השעיר במדבר

This is why the Targum needs to explain that חי only means that while the other goat of the pair was just slaughtered as a chatas, this one remains alive for the moment. But it, too, will later be killed.  Psukim 9-10 - 

והקריב אהרן את־השעיר אשר עלה עליו הגורל ליהוה ועשהו חטאת

והשעיר אשר עלה עליו הגורל לעזאזל יעמד חי לפני יהוה לכפר עליו לשלח אתו לעזאזל המדברה

Sunday, May 7, 2017

Achrei Mos. Mitzvos D'oraysa that are Harchakos

It is reasonable to assume that the issurim in the Torah are intrinsic issurim, and it is Chazal's job to make transgression less likely by expanding the issur to acts that might lead to those primary prohibitions. For example, the issur of the Torah is only meat cooked with milk, to the extent that many rishonim hold that broiling is not included in the issur, and midoraysa, cheeseburgers are kosher. But it was clear to Chazal that if one could eat meat and milk that are merely mixed together, people would inevitably forget the issur to cook them together. So they prohibited broiling them together, and even eating meat and milk together, and even chicken and milk together, and they even prohibited eating milk until the next meal after one has eaten meat or chicken. Chazal's tremendous expansion of the issur makes it clear that the issur of Basar b'chalav really needs harchakos and gedarim - but the Torah left that to the Chachmei Yisrael. It would appear that Siyag and Geder are the purview of Chazal.

This is not necessarily true. There are Torah prohibitions that can be understood as motivated by a need to prevent other things from happening. They are not inherently wrong, they are prohibited because of the need to prevent what they might lead to.

One might think that such prohibitions would be less strict, and might be more easily waived where some immediate need would be served, where some good might result, which would be prevented by enforcement of the prohibition. 

This is also not the case. The application and severity of these "Geder Issurim" or "Siyagim"  is indistinguishable from that of the primary issurim. Once the Torah assered, we do not have the right or ability to limit the application of the issur. Just because in our Torah it is given as a siyag does not mean that it does not have innumerable and unknowable rationales.  Additionally, we do find that secondary issurim can have a stringency similar to the primary, such as in the case of אביזרייהו of Arayos and Avoda Zara. (Famously, the Ramban, perhaps even to the extent of Harchakos Derabanan-  שלש עבירות הללו לא שנא בעבירה גופא ולא שנא באבקה של עבירה אין מתרפאין בהם כלל)

King of the examples is Rabbeinu Yonah in Shaarei Teshuva 3:80.
איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו (ויקרא יח). כל קירוב בשר אסור כגון הנגיעה בידי אשת איש. ופירושו - לגלות ערוה. כי הקריבה מביאה לידי ערוה. וכי תאמר בלבבך איפה נמצא בכתוב כי גדרה התורה גדר כי תאמר אשר אסרה מגע יד ליד להיות גדר לעבירה. נשיבך דבר. הנה במצות הנזיר אשר עיקר נזירותו פן ישתה וישכח מחוקק או יתעהו רוח זנונים. אוסרתו התורה מכל אשר יעשה מגפן היין. וכל זה לגדר הרחקה ממשתה היין. 

I assume that Rabbeinu Yonah is only in concordance with the Rambam in Sefer HaMitzvos about negi'yah and yichud, and fundamentally contrary to the Ramban there.
Rambam Mitzvos LS 353
שחבק ונשק דרך תאוה ונהנה בקרוב בשר הרי זה לוקה מן התורה, שנאמר לבלתי עשות מחקות התועבות וגו' ונאמר לא תקרבו לגלות ערוה, כלומר לא תקרבו לדברים המביאין לידי גילוי ערוה
The Ramban holds that this is all miderabanan (which is what forced him to say that derabanans are yeihareig, because that is what he has to see in Sanhedrin 75a ימות ואל תעמוד לפניו ערומה.)

UPDATE:
From R Amiel Naiman on February 17 2023:
The Torah doesn’t say “Don’t lie”.    It says to “distance yourself from lying”.     מִדְּבַר־שֶׁקֶר תִּרְחָק
Very similar to Rabbeinu Yona! Yasher koach.

Also, (R D Gary Schreiber's ha'ara) Shemos 19:12, the mitzva of Hagbala of Har Sinai, where Rashi says
והגבלת - קבע להם תחומין לסימן שלא יקרבו מן הגבול והלאה. לאמר - הגבול אומר להם השמרו מעלות מכאן ולהלאה, ואתה הזהירם על כך

Additionally, the Ohr Hachaim there says that the three day hagbala was in order for the Jews to get used to not pushing their way past the line, one of our incorrigible national traits, so that come Mattan Torah, they would be used to it.
והגבלת - נראה שאין מצות הגבלה זו אלא ליום ג', ואף על פי כן הקדימה מעתה, כדי שינהגו בו כבוד מעכשיו, גם ירגילו עצמם להתרחק ממנו בג' ימים, ורחוק שיתקדש ההר מיד ויתחייבו עליו קודם רדת שכינתו יתברך


See, too, the Chinuch in 416, who explains the issur of desiring another's personal property as a Siyag to prevent unlawful taking. The Chinuch attributes this to the Rambam as well.
שלא להתאוות ממון חברו - שנמנענו לקבע במחשבתנו להתאוות מה שביד אחד מאחינו בני ישראל, לפי שקביעות המחשבה בתאוה על אותו דבר יהיה סבה לעשות תחבולה לקחת אותו ממנו, ואף על פי שאין רצונו למכרו, או על ידי מקח או חליפין או בחזקה, אם לא נוכל בענין אחר. ועל זה נאמר (דברים ה יח) ולא תתאוה בית רעך וגו'. וכתב הרמב''ם זכרונו לברכה (ספר המצוות ל''ת רסו) שאין שני הלאוין שהן לא תחמד שבסדר וישמע יתרו, ולא תתאוה שבסדר זה לאוין כפולין בענין אחד, אבל הם שני ענינים שלאו דלא תחמד ימנענו מלקחת בשום צד, בין בדמים בין שלא בדמים מה שקנו זולתנו אם איננו חפץ למכר אותו דבר, ולאו זה דלא תתאוה ימנענו אפילו התאוה בו בתוך לבנו, כי עם התאוה, יבוא להתחנן לו ולהכביד עליו למכרו או להחליפו לו בכלי אחר על כל פנים. ואף על פי שהאחד מאלו הלאוין מושך את חבירו שנים יחשבו מכל מקום, והרי אתה רואה החלוק שביניהם.


Then you have the explicit ones, such as (Devarim 17:17)  ולא ירבה לו נשים ולא יסור לבבו.


Above, we offered the issur of meat and milk as the classical example of an issur that cries out for harchakos, but the Torah left those Harchakos to the discretion of Chazal. I believe that this halacha itself does includes a Harchaka decreed by the Torah. The Rambam (Mishnayos Krisus 3:4, the נקודה נפלאה,) says that the Torah made cooked meat and milk assur b'hana'ah only secondarily to the issur of eating it. If for any reason the issur of eating it is not invoked, even if only because a pre-existing issur interfered with the invocation of the new issur, no issur hana'ah can exist. To me, this implies that the issur hana'ah only exists as a siyag to prevent transgression of the issur achila.

ויש במה שנשאנו ונתננו עכשיו נקודה נפלאה אנו מייעדין עליה לפי שהיא מפתח לעניינים אחרים ומוסף על מה שיש בה מדקדוק העיון וזה שידוע הוא שבשר בחלב אסור בהנאה והחלב דרך (משל) [בישול] מותר בהנאה לכשיבושל החלב עם החלב למה אינו חל איסור בשר בחלב על איסור חלב והוא ההיקש בנבילה שהוא איסור מוסיף כמו שאמרנו כאן בחלב הקדשים ונתחייב על אכילתו מעילה לפי שניתוסף בו איסור הנאה?
והתשובה על זה שבשר בחלב נאסר בהנאה מפני שאסרו הכתוב לאכילה כמו שהקדמנו שכל איסור האכילה אסור בהנאה עד שיפרט לך הכתוב ואין שם כתוב שאוסר אכילתו וכתב איסור הנאתו רק שני העניינים יחד הם איסור בשר בחלב ולפיכך כשאנו אומרים אין איסור חל על איסור לא יחול איסור בשר בחלב על איסור נבילה ולא יהיה אסור בהנאה אבל הוא מותר בהנאה והאוכל ממנו לוקה משום נבילה ואין שם איסור בשר בחלב כל עיקר לפי שלא חל ולא תהיה הקושיא במקומה עומדת ויהיה כמו חלב קדשים בשוה אלא אם אמרנו עליו שהוא אסור בהנאה כמו שאנו אומרים בקדשים והאוכל ממנו אינו חייב משום בשר בחלב אז היה ראוי להקשות ואין הדבר כן אלא אנו אומרים שבשר זה בחלב לא נאסר בהנאה אלא תראה המשנה אמרה בפירוש שבשר בהמה טמאה מותר לבשל בחלב ומותר בהנאה וכבר נתבאר זה במקומו וזכור הענין מפני שהוא מטעה הכל ותקיש עליו בכל הדומה לו:


In a coincidence, the Likut Shallal Rav in the beginning of Achrei Mos brings something on this line from Reb Moshe Mordechai. Having read a good deal of Reb Moshe Mordechai's Torah, I venture to say that either this piece is badly written or it wasn't meant seriously, because something is not right. Still, it's on topic, and it's quoted from Reb Moshe Mordechai, who never said a krum thing in his life, so here it is. The idea is that the issur of ביאה ריקנית is a Harchakah to prevent bringing Eish Zarah.


תמה הגאון בעל ”לבוש מרדכי", מה מקום יש להזהיר את אהרן שלא יבא בכל עת אל הקודש, וימות כדרך שמתו בניך', הלא נדב ואביהו לא משום ביאתם אל הקודש נענשו ומתו, אלא משום שהקריבו אש זרה במזבח.
ברם, מצינו אצל נזיר שכל עיקר איסורו הוא בשתיית יין, ובאה התורה ועשתה גדר וסייג לאיסורו ואסרה עליו גם מחרצנים ועד זג. וכיון שכך נאסר הסייג ממש כעיקר האיסור, וחרצנים נאסרים ממש כשם שהיין עצמו אסור. 
כמו כן כאן, כיון שנדב ואביהו בבואם אל הקודש פנימה הגיעו לידי כך שהקריבו אש זרה, ממילא נתעורר שבעתיים הצורך לעשות סייג וגדר, על ידי איסור מוחלט של ביאה ריקנית אל הקודש. ואף שלא חטאו בדבר זה עצמו, שהרי טרם נאסר עליהם, אבל כיון שאם היו נשמרים ונזהרים ממנו לא היו באים לידי חחטא החמור, מחייב הדבר לאסרו. וכיון שכך הרי לענין האזהרה, נחשב הדבר כאילו משום איסור זה עצמו מתו. 
מפי רבי משה מרדכי אפשטיין

רשימות הרה״צ  שמואל זילברמן ז״ל



So we have these examples:
1. Harchaka by Arayos and Harchaka by Sheker
2. Grapes for a Nazir
3. Hagbala by Sinai
4. Lo Sachmod
5. Issur Hana'ah by Basar b'Chalav
6. Biah Reikanis



After writing this, we received a comment from Rabbi Reuven Chaim Klein, a scholarly and prolific author, who referred us to an article he wrote on this topic. It is far, far, better researched than this post, and includes almost everything we've brought down, with the exception of the din Hagbala by Sinai and the Rambam's Nekuda Nifla'ah, (the relevance of which we understand that reasonable people might contest,) and Lo Tis'aveh.  Reb Chaim's article can be found here, and his bio here. He mentions that Reb Yosef Engel wrote on this as well in his לקח טוב כלל ח׳.
What I found most interesting was the Mizrachi Reb Chaim brings - 


ומדסתם הרמב״ם את דבריו ולא הדגיש באיסור בניית אכסדראות של עץ במקדש שלוקין עליו דייק המגיד משנה (ע״ז פ״ו ה״ט-ה״י) דבאמת אין לוקין על לאו זה משום דמדרבנן הוא דמיתסר וקרא אסמכתא בעלמא היא. וכן דייק ר״א מזרחי(דברים טז:כא) מהא דכתב הרמב״ם שנאסר כל בנין של עץ אע״פ שאינו עץ נטוע מהרחקה יתירה שהוא איסור מדרבנן דאילו מדאורייתא לא מצינו שאסרה דבר משום הרחקה 

By the way, Reb Chaim brings from Reb Dovid Goldberg's peirush "Meshivas Nafesh" on the Shaarei Teshuva that now that the Torah assered, albeit as a siyag, it acquires self standing status, as I pointed out earlier in this post. Reb Chaim points out that the Tzitz Eliezer says the contrary. I just want to add that the Chinuch in 416 which I quoted above also points out that despite being a siyag, the issur becomes self-standing in application.  Here is what Reb Chaim says.


ג הרי דמסברא חיצונה לא הוי אמרינן שאסרה תורה דבר משום סיג' דדבר זה נמסר לרבנן כמש"נ עשו משמרת למשמרתי' ולזה טרח רבינו להביא ראיה שגם מדאורייתא לפעמים יש איסור שהוא רק משום סיג כענין יין בנזיר שמצד איסור יין לנזיר לא הוי אסרינן אכילת ענבים אבל התורה אסרה אכילת ענבים משום סיג שלא יבא לשתות יין אבל מ"מ צריך להוסיף דאף שכוונת התורה באיסור זה הוי משום סיג אבל עכשיו שנאסר הרי זה איסור בעצם ואפילו שחוף דאינו יכול לבעול למ"ד משמש מת בעריות פטור ג"כ אסור בלאו דלא תקרבו כמו לענין אכילת ענבים דפשוט הוא דעכשיו יש איסור בעצם בהם אפילו שלא בתורת סיג ודבר זה מפורש בדברי המסלת ישרים פרק י"א וז"ל ואם לחשך אדם לומר שמה שאמרו על נבול פה אינו אלא כדי לאיים ולהרחיק אדם מן העבירה ובמי שדמו רותח אמורים שמדי דברו בא לידי תאוה אבל במי שאמרו דרך שחוק בעלמא לאו מילתא היא ואין לחוש עליו וכו' אלא האמת הוא כדברי ח"ל שניבול פה הוא ערותו של הדיבור ממש ומשום זנות הוא שנאסר ככל שאר עניני הזנות חוץ מגופו של מעשה שאע"פ שאין בהם כרת או מיתת ב"ד אסורים הם איסור עצמם מלבד היותם ג"כ גורמים ומביאים אל האיסור הראשון עצמו וכענין הנזיר וכו' עיי"ש 

Here's the Chinuch, again-ואף על פי שהאחד מאלו הלאוין מושך את חבירו שנים יחשבו מכל מקום.





Finally: 
Reb Yosef Engel, Lekach Tov, Klal Ches, and in the Hosafos there, found nineteen dinim in the Torah that are משום סייג.


Wednesday, April 17, 2013

Acharei Mos, Vayikra 16:2. Fear is an Ingredient of the Avodah on Yom Kippur.



Parshas Achrei Mos begins with a description of the Sacrificial Service of Yom Kippur.  The first thing Moshe was told to tell Aharon is a negative: that if Aharon were to come into the Kodesh Kadashim outside of a specific time and without specific korbanos it might cause his death.
דבר אל אהרן אחיך ואל יבא בכל עת אל הקדש מבית לפרכת אל פני הכפרת אשר על הארן ולא ימות כי בענן אראה על הכפרת
Only then does the Torah go on to say that the only way to avoid the fatal consequences of entering the Kodesh Kadashim is to enter it on Yom Kippur while doing the sacrificial service of Yom Kippur which is then described. 

Reb Moshe, in his second English Darash, says that it seems that the first thing in the instructions for Avodas Yom HaKippurim should be a positive- "Do X Y and Z."  It is unusual that the first statement in the instructions is "If you don't do it correctly, walking into the Kodesh Kadashim can be deadly."

Reb Moshe explains that this is a misunderstanding.  If you read the passuk correctly, you would realize that this fact is indeed the first ingredient in the Yom Kippur service.  Awareness of the danger of entry under any other circumstances is a prerequisite for the acceptability of the Yom Kippur service.  Only if the Kohen Gadol consciously focuses on the supreme holiness and danger of the Kodesh Kadashim, only if he is fully aware that its holiness is such that that no one may enter other than to perform the Yom Kippur service, will he do the day's avodah in a befittingly elevated state and thereby bring forgiveness.

Reb Moshe then adds that even if the Kohen Gadol knows how serious it is to enter the Kodesh Kadashim, and even if he brings all the sacrifices, he cannot come in on any day other than Yom Kippur.  Reb Moshe says 
"Perhaps, despite his elevated spiritual level, the concept of "hokar raglecha" applied to him."

The term "hokar raglecha" is from Mishlei 25:17.   הוקר רגלך מבית ריעך פן ישבעך ושנאך.  Visit your neighbor sparingly (literally, "Cool your feet" from your friend's house)  lest he become sated with you and hate you.  When I translated Reb Moshe's book for Artscroll, I tried to find the source for using the term hokar raglecha as a limit on excessive appearance before Hashem, and for years I could not find it.  The best I could do was the Gemara (Chagiga 7a) that uses this passuk to discourage people from bringing korbanos that are not necessary, but not in regard to Tefilla:
כדרבי לוי דרבי לוי רמי כתיב הוקר רגלך מבית רעך וכתיב אבא ביתך בעולות לא קשיא כאן בחטאות ואשמות כאן בעולות ושלמים תניא נמי הכי (משלי כה) הוקר רגלך מבית רעך בחטאות ואשמות הכתוב מדבר אתה אומר בחטאות ואשמות או אינו אלא בעולות ושלמים כשהוא אומר (תהילים סו) אבוא ביתך בעולות אשלם לך נדרי הרי עולות ושלמים אמור הא מה אני מקיים הוקר רגלך מבית רעך בחטאות ואשמות הכתוב מדבר.

I finally found it in the Gaon on Mishlei there, where he says that it is assur to daven more than three hours at a time. 
ועוד הקר רגלך מבית רעך אלו בתי הכנסת והיינו שאל ירבה אדם בתפילה יותר מג' שעות
The Gaon in his Chidushim in Brachos 32b also says 
כי אסור לשהות יותר מג' שעות בתפילה,כמו שכתב בבהיר, והטעם ידוע.
The Sefer HaBahir 138 says 
אסור לו לאדם לשהות שלש שעות כפיו פרוסות לשמים
If you know someone that davens shmoneh esrei on Rosh Hashanna or Yom Kippur for more than three hours, you should let them know there is a problem.  (I think that this issur only applies to Shmoneh Esrei proper, the part that is called עומד לפני המלך, standing before the king.  I'm not sure if עומד לפני המלך applies to the vidui section on Yom Kippur,.  But when it says הטעם ידוע and the taam is not yadua to me, I really should not be offering my opinions.)

Another source is Kapach's Moreh, 3:47.  The Rambam says that the purpose of having a Beis Hamikdash was so that people seeing it would be awed and inspired, and would be filled with fear of God.  If a person would find himself there on a regular basis it would diminish the awe and inspiration, and he brings the passuk in Mishlei..
כבר ביארנו כי כל המטרה הייתה במקדש  להביא את הפונה אליו להתפעלות, ושייראוהו וירהוהו, כמו שאמר ומקדשי תיראו . וכל דבר מרומם, כשיתמיד האדם להמצא בו, ימעט מה שיש בנפש ממנו, ותמעט ההתפעלות שהייתה באה על ידו. וכבר העירו חכמים ז"ל על עניין זה ואמרו, שאין רצוי להכנס למקדש בכל עת, והסמיכו את זה לאמרו 'הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך ושנאך' .
Then the Rambam says that this is the reason that a person that is tamei is prohibited from entering the Har Habayis- there are so many tumah restrictions that most of the time, a person would not be allowed to enter, and only after a period of vigilant watchfulness would a person be able to enter the area.
וכיון שזו הייתה המטרה, הזהיר יתעלה את הטמאים מלהכנס למקדש, עם ריבוי מיני הטומאות, עד שכמעט לא תמצא אדם טהור כי אם מעטים:
כי אם ניצול ממגע נבלה, לא ניצול ממגע אחד משמונה שרצים שנופלים הרבה בבתים ובמאכלים ובמשקים ורבות נתקל בהם האדם,
ואם ניצול מאלה, לא ינצל ממגע נדה או זבה או זב או מצורע או משכבן ,
ואם ניצול מאלה, לא ינצל משכיבת אשתו או מקרי,
ואף כאשר טהר מכל הטומאות הללו, אינו מותר לו להכנס למקדש עד שיעריב שימשו,
ואסור להכנס למקדש בלילה  כמו שנתבאר במידות ותמיד ,
ובאותו הלילה אפשר שישמש מיטתו על הרוב, או יארע לו אחד מגורמי הטומאה, וישכים למחרתו כמצבו אתמול, ויהיה כל זה סיבה להתרחק מן המקדש ושלא ירגיל שם בכל עת.


Rav Bergman also touches on this idea in his Shaarei Orah II on Achrei Mos.  He shtells tzu the Rambam in 7 Beis Habechira 1-2 that there is a mitzva to fear the Mikdash, and because of that a person may not enter even the Har Habayis unless he has a mitzva he needs to do there.
מצות עשה ליראה מן המקדש שנאמר ומקדשי תיראו. ולא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שצוה על יראתו
ואי זו היא יראתו לא יכנס אדם להר הבית במקלו או במנעל שברגליו או באפונדתו או באבק שעל רגליו או במעות הצרורין לו בסדינו ואין צ"ל שאסור לרוק בכל הר הבית אלא אם נזדמן לו רוק מבליעו בכסותו. ולא יעשה הר הבית דרך שיכנס מפתח זו ויצא מפתח שכנגדה כדי לקצר הדרך אלא יקיפו מבחוץ. ולא יכנס לו אלא לדבר מצוה:

He also brings the Gemara in Sanhedrin 52a-b that familiarity breeds contempt.
אמר רבי (אליעזר) למה תלמיד חכם דומה לפני עם הארץ בתחלה דומה לקיתון של זהב סיפר הימנו דומה לקיתון של כסף נהנה ממנו דומה לקיתון של חרש כיון שנשבר שוב אין לו תקנה
Rebbi Eliezer says, a talmid chacham appears, to the common man, like a golden flask.  Once they engage in conversation, he appears like a silver flask.  If the talmid chacham needs help from the other person, he becomes an earthenware vessel, which once broken is utterly useless.

Rav Bergman ties this idea to the death of Nadav and Avihu.  He says that what ultimately destroyed them was the fact that after repeated contact with Moshe and Aharon, and even with Gilui Shechina, they lost a degree of awe, of hispaalus, and this diminished hispaalus led to their fatal errors (Shemos 24:11, ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו, and the Gemara in Sanhedrin that immediately precedes the one we just quoted about familiarity: אמר לו נדב לאביהוא אימתי ימותו שני זקנים הללו ואני ואתה ננהיג את הדור).

Tuesday, May 1, 2012

Achrei Mos, Vayikra 17:3. The Hunter's Diet אשר יצוד ציד חיה

The Gemara (Chulin 84a) says that this passuk teaches that one should eat meat as a hunter would.

תנו רבנן, אשר יצוד, אין לי אלא אשר יצוד, נצודין ועומדין מאליהן מנין, כגון אווזין ותרנגולים, ת"ל ציד מ"מ, אם כן מה ת"ל אשר יצוד, למדה תורה דרך ארץ, שלא יאכל אדם בשר אלא בהזמנה הזאת 
Translation: Asher Yatzud: perhaps we can eat only after trapping.  What if they're readily available and at hand?  The Torah says Tzeid, meaning it doesn't matter how you get them.  Why then use the expression "ya'Tzud (indicating hunting or trapping)?  The Torah is teaching the correct way to behave- that one should eat meat only בהזמנה הזאת- in this manner of preparation.

The expression  בהזמנה הזאת is unusual and idiomatic and, for us, unclear.  

Rashi, with many sources, (for example, the Sh'iltos,) says that the Gemara's advice is that one should not get used to eating meat often, because doing so creates an appetite that will demand satisfaction, and meat is expensive.  אלא בהזמנה הזאת - כאילו הוא צד שאינה מזומנת לו כלומר לא יאכל בשר תדיר שלא יעני:

There are, however, two other interpretations that I find interesting, the Kli Chemda and the Rambam.

The Kli Chemda (Breishis 27:3) says the following:

טעמו של דבר, שלא יהא האדם מורגל באכילת בשר כמ"ש (דברים יב כ-כב) בכל אות נפשך תאכל בשר, אך כאשר יאכל את הצבי ואת האיל כן תאכלנו, ורצה בזה, שתאכל סתם בשר באקראי, לא אכילת קבע כמו הצבי והאיל שאין נמצאים בבית כי חיות הנה, ועיקר מדורם אינם עם האדם כי אם במדברות ויערות, על כן אין אוכלים מהם כ"א מעט, כי לאו בכל יומא מתרחיש ניסא להנצל מגדודי חיות בשעת הצידה, על כן מסתמא אין האדם אוכל מהם כי אם לפרקים, כך לא תרגיל את עצמך לאכול סתם בשר, לפי שהוא מוליד אכזריות ותכונות רעות בגוף האדם כי כל העופות הדורסים אוכלים בשר, וכן האריה דורס ואוכל, לכך נאמר לעתיד (ישעיה יא ז) ואריה כבקר יאכל תבן. כי יהיה שלום בעולם בין כל הבעלי חיים. ע"כ אמר יצחק וצודה לי צידה, כי לא רצה לאכול בשר כי אם בהזמנה זו. 
Approximate translation: ... a person should not have the habit of eating meat, as the passuk says, "When you desire it, eat meat, but as one eats a deer or antelope, so you should eat it."  Meaning, eat meat only occasionally, not as a regular habit.  Deer and antelope represent meats that are not readily available, they are wild, they inhabit deserts and forests far from human dwellings.  Not everyone is able to survive the privations and dangers of a hunting trip, so most of us only eat them occasionally.  So, too, do not eat meat habitually, because doing so breeds cruelty and bad traits in people; vicious birds of prey eat meat, and lions rip apart their prey and eat.  Therefore it says about the future "the lion, like cattle, will eat straw,"  because in the time to come there will be peace in the world among all living things.  This is why Yitzchak said "hunt me some game," because he only wanted to eat meat בהזמנה זו (note that the Kli Yakar chose this phrase to echoe the Gemara in Chulin), on exceptional occasions. 

So the Kli Yakar uses our Gemara to present a theoretical basis for a sort of almost-vegetarianism, or at least to suggest that eating meat, while certainly not prohibited, is a a symptom of the degenerated spiritual condition of our world, and one should avoid eating meat too often because doing so stimulates cruelty and coarseness.  This idea is also found in Rav Kook's writings, for example, where he says that (based on Sanhedrin 59) it was only after the mabul that No'ach was permitted to slaughter and eat animals, and even that was only as a concession to the base character and desires of mankind.  Had man not fallen so low, Hashem would have maintained the pre-existing prohibition.  Eating meat is an unfortunate but necessary outlet for animalistic urges that need some sort of outlet.  (Please don't mail me any more simple-minded questions about this: Yes, Hashem knew we have these urges; but had mankind as a whole been more disciplined and deliberate, we would have developed a culture that controlled and sublimated these drives.  We, as a whole, did not.  Under the circumstances, to continue the prohibition would create a tension that would yield more negative than positive results.)

I believe the Rambam uses our Gemara differently than Rashi or the Kli Yakar.  The Rambam says that one should engage in challenging physical activities and get sweaty before eating, and only then is it healthy to eat.  Even some foods that would otherwise be mildly unhealthy are good for you if, and only if, you exercised before eating.  We don't know exactly where the Rambam got this idea.  It doesn't have to be a Gemara, of course.  It wouldn't be the only time the Rambam was applying worldly wisdom from sources other than Chazal.  He might have gotten it from Gittin 67b, where it says that after someone gave Rav Amram Chasida bad food, Yalta had him work out and sweat, and this cured him:

שמעה ילתא ומעיילה ליה לבי מסותא ומוקמי ליה במיא דבי מסותא עד דמהפכי מיא דבי מסותא והוו דמא וקאי בישריה פשיטי פשיט רב יוסף איעסק בריחיא רב ששת איעסק בכשורי אמר גדולה מלאכה שמחממת את בעליה

But is is possible that he is using our Gemara in Chulin as a source- one should eat meat as a hunter would, in other words, after vigorous effort in the catching and preparing the food, and only when  you're hungry; Don't just buy it packaged in the market and plunk it into the pot and roll over to the table.  Work up a sweat, come to the table with vigor and appetite, and then you may eat meat.  I remember hearing about an old recipe book that begins "After you catch a chicken and behead it, let it hang to bleed out.  When preparing bear, double check to make sure it is dead before you begin to skin it."

Rambam 4 Deios 1:
הואיל והיות הגוף בריא ושלם מדרכי השם הוא. שהרי אי אפשר שיבין או ידע דבר מידיעת הבורא והוא חולה. לפיכך צריך להרחיק אדם עצמו מדברים המאבדין את הגוף. ולהנהיג עצמו בדברים המברין והמחלימים. ואלו הן. לעולם לא יאכל אדם אלא כשהוא רעב. ולא ישתה אלא כשהוא צמא. ואל ישהא נקביו אפילו רגע אחד. אלא כל זמן שצריך להשתין או להסך את רגליו יעמוד מיד:
Rambam 4 Deios 2:
לא יאכל אדם עד שתתמלא כריסו אלא יפחות כמו רביע משבעתו. ולא ישתה מים בתוך המזון אלא מעט ומזוג ביין. וכשיתחיל המזון להתעכל במעיו שותה מה שהוא צריך לשתות. ולא ירבה לשתות מים ואפילו כשיתעכל המזון. ולא יאכל עד שיבדוק עצמו יפה יפה שמא יהיה צריך לנקביו. לא יאכל אדם עד שילך קודם אכילה עד שיתחיל גופו לחום. או יעשה מלאכה או יתיגע ביגע אחר. כללו של דבר יענה גופו וייגע כל יום בבקר עד שיתחיל גופו לחום וישקוט מעט עד שתתישב נפשו ואוכל. ואם רחץ בחמין אחר שיגע הרי זה טוב ואחר כך שוהה מעט ואוכל:

Rambam 4 Deios 14:
ועוד כלל אחר אמרו בבריאות הגוף. כל זמן שאדם מתעמל ויגע הרבה ואינו שבע ומעיו רפין אין חולי בא עליו וכחו מתחזק. ואפילו אוכל מאכלות הרעים:

I saw that Rav Meir Bergman in Vol II also suggests that the Gemara in Chulin might be the Rambam's source.  I was glad to see it, because when I said this, I couldn't quite convince myself it was true, since the Gemara refers specifically to meat and the Rambam is advising this as a general matter for all foods.  But if Rav Bergman says it too, it's good enough to post.

A choshuveh correspondent directs me to the Eretz Chemda (see the following page as well) (from the Malbim), who discusses and brings mekoros for the Rambam.  Thank  you.

Monday, September 26, 2011

Yom Kippur: On Behalf of His Wife: וכפר בעדו ובעד ביתו- ביתו זו אשתו

Yesterday, I attended the joyous Lechaim for the engagement of my youngest son, who became a Chassan just before Shabbos.  The Chassan was prepared to say Divrei Torah and Divrei Bracha, but with all the excitement and comings and goings and reunions with old friends and meeting new friends (including the Divrei Chaim!), there really wasn't a moment to organize the crowd into a speech schema.

The Chassan is learning Maseches Yoma, and of course, the Aseres Yemei Teshuva is about to begin (see note #1), and the speech he prepared, I think, hit the trifecta, and deserves dissemination.

The Mishna in the beginning of Yoma says that the Kohen Gadol must be married when he does the avoda of Yom Kippur.  This is based on (Vayikra 16:6) וכפר בעדו ובעד ביתו, he shall achieve forgiveness for himself and his household etc.  Chazal darshen that ביתו זו אשתו, the word "household" means his wife.  Since the formal vidui mentions his wife, he must have a wife in order to do the Avoda. Why?  What is the logic of requiring that the Kohen Gadol be married while he does the Avoda?  How does having a wife make any difference in his Avoda?

We find another instance where a public figure needs to have a family.  That is the Gemara in Sanhedrin (36b) that is brought by the Rambam in 2 Sanhedrin 3:  אין מעמידין בכל סנהדרין לא זקן מופלג בשנים ולא סריס, מפני שיש בהן אכזרייות, ולא מי שאין לו בנים, כדי שיהיה רחמן.  One may not appoint to the Sanhedrin one who is very old...nor one who has no children, because they will not have properly developed traits of mercy.  But if this is the logic behind the בעד ביתו of the Kohen Gadol, why a wife?  Why not a son?

We would like to suggest three possible answers.
(Update November 2014: Four.)

I
The Kohen Gadol must say Vidui for Klal Yisrael.  That he can do so is surprising, because vidui is a prime example of something one must do on his own, something one cannot ask someone else to do on his behalf.  (See Minchas Chinuch brought in note #2)  How can a Kohen Gadol say vidui for Klal Yisrael?  The answer is that only once the Kohen Gadol experiences the absolute empathy of ishto ke'gufo can he escape the prison of egotism, and only then can he move from the specific to the general, from the personal to the national, and come to level of ערבות that allows him to say vidui for Klal Yisrael as if he were intimately connected with each and every one of them, as if they were all כגופו.   Rav Shlomo Zalman Auerbach once went to the doctor with his wife, and told the doctor "עס טוט אונז וויי די פוס," our foot is hurting.  The Kohen Gadol can say the same regarding all of Klal Yisrael- but to come to that madreiga requires the first step of having a ריעך כמוך.

(See notes #3 and #4.)


II
The Kohen Gadol comes before Hashem and says, Ribono shel Olam, you described Klal Yisrael as יונתי תמתי, Your perfect dove (Shir Hashirim 5:2).  I, too, have a perfect dove, my own wife, and she is without any flaw or blemish or imperfection.  ועל כל פשעים תכסה אהבה  (Mishlei 19:12)  You, too, Hashem, look at יונתך תמתך and say כולך יפה רעייתי ומום אין בך.

When a person gets married, his shidduch is a matanah from the Ribono shel Olam, it is the zivug that was fated and intended for him from the moment he was created, and it is the perfect zivug for him.  There is nobody else, only יונתי תמתי, and he must thank the Ribono shel Olam for giving him this unique and perfect gift.
(See note #5)


III
The Gevuras Ari asks why do Chazal assume that Beiso means only his wife, when elsewhere the term might include his sons as well.  I would suggest that we find a particular characteristic that is essential to Kehuna Gedola, and that is Tznius.  Kimchis, as related in Yoma 47a, had seven sons that were Kohanim Gedolim, and she attributed this amazing accomplishment to her extraordinary Tznius.  It is clear that a mother's tznius is a condition precedent for the kedusha of Kehuna Gedola.  It is possible (See note #6) that it is also an element in the kedusha itself.  If so, it is logical to assume that the word Beiso refers to Kol kevuda bas melech pnima, the tznius of the wife of the Kohen Gadol.   Kohanim Gedolim knew that they could only marry a woman that exemplified and embodied the midda of Tznius, and only a Kohen Gadol that has a wife who embodies the midda of tznius can do the avoda.

Along these lines:
The Sforno points out in Parshas Vezos Habracha that the Tribe of Asher was the most successful of the Shvatim and its members were very wealthy, and although most people resent wealth in other people, everyone loved Shevet Asher.  This is what is meant by "Retzui Echav."  The Sforno does not explain why this was so, he just says that it is an anomaly.  But perhaps we can explain it on the basis of the Rashi (Devarim 33:24) that says that Kohanim Gedolim married girls from Shevet Asher- שהיו בנותיו נשואות לכהנים גדולים הנמשחים בשמן זית- and this must be because they were tremendous Tznu'im, as we discussed above.  Properly evolved Tznius is not only a matter of modesty in dress, it includes placidity and silence; it certainly means that one avoids flashiness and arrogance and tumul.  This kind of tznius, concomitant with good yichus, is a tzniyus of עדינות ואצילות.  If Asher was so developed in the midda of Tznius, we can understand why everyone loved them and nobody was jealous of them- because of their tznius.


IV
(November '14)
I saw in the Vayoel Moshe on Parshas Chayei Sara that he brings the Mizrachi's question, if Yitzchak waited to marry Rivka till she was three and ra'ui l'bi'ah, why not wait till she was capable of bearing children?  The R'em says he wanted to be married in order to avoid improper thoughts, like the Gemara with Rav.  The Satmarer is not happy with that answer, obviously.  So he brings the Zohar that says that the reason a Kohen Gadol has to be married is that without a wife, he is a "Plag Gufa," half a body, and he is a ba'al mum.  In order to do the avoda of Yom Kippur, even that kind of mum passels the avoda.  So he shtells tzu to Yitzchak and says that Yitzchak's avoda, whatever it was, also required that he not be a ba'al mum, so he needed to be married.  (The Kohen Gadol on Yom Kippur needs to be married, not just Kiddushin, as the Gemara says on 13a.  Here, too, although Eliezer was mekadeish her immediately, we're talking about nisu'in.)




The Chassan getting ready to propose.




Notes.
1.  I think Aseres Yemei Teshuva is singular and so I wrote "is about to begin" and not "are about to begin."  Aseres is not the same as Asara.  Aseres is a unit comprising ten items.  Like "a dozen eggs weighs around a pound."

2.  Regarding Vidui through a Shliach, see the Minchas Chinuch here.

3.  One might ask, how do I know that the din of בעד ביתו is specific to the Vidui?  First, because the passuk that says וכפר בעדו ובעד ביתו is talking about the Vidui.  Furthermore, the Gevuras Ari is mashma that the requirement is specific to the Vidui.  It's not b'frierush in the Gevuras Ari, but evident from the fact that he says that he holds that as long as the Kohen Gadol is married during avodas Hapar, it doesn't matter if he's married during avodas ha'se'irim, which makes zero sense if he's talking about avodas hadam, because the avodas hadam of the Par and of the Se'irim is done together.  It only makes sense if he's talking only about the Viduyim, which are, of course, separate.  It is on that basis I say that the din of בעד ביתו is a din in the Vidui.  The relevant section of the Gevuras Ari: 
יש לעיין בהא דביתו, אי קפיד רחמנא בשעת כפרת פרו דוקא שיהיה לו בית, אבל בשעת
כפרת שתי שעירים לית לן בה אם אין לו בית, דהא  האי ביתו לא כתיב אלא גבי כפרת פרו, ואפילו לרי
 יהודה דס״ל ברפ״ק דשבועות (ב׳ ע״ב) דבשאר עבירות אחד כהנים ואחד ישראלים מתכפרים בשעיר המשתלח מ״מ אפשר לומר דלא קפיד קרא אביתו אלא בכפרתו שלו דהיינו פרו המיוחד לו, או דלימא אכולה מילתא
 קפיד אביתו, שכל עבודת יוה״כ צריך להיות בכ״ג נשוי ואפי׳ לר״ש נמי אע״פ שכל כפרתו בפרו ווידויו
See also the Gevuras Ari here in DH  מ״ מ אכתי.  

4.  It could be argued that Chazal understand the בעד ביתו later in the parsha as including all Kohanim, so it seems that it does not exclusively refer to his wife.  This is not a kashe.  The primary meaning of Beiso is his wife.  Secondarily, but only on the basis of apparent redundancy, it is understood to also refer to his brother Kohanim,  The fact that his brother Kohanim need special kaparah is not surprising, because the kapara here primarily involves Tumas Mikdash Ve'Kadashav.  The surprising halacha, which we are addressing, is that his wife needs to be included, and that if he does not have a wife, he cannot do the avodah.

5.  This is not how the Chassan was going to say it.  It would be inappropriate for someone that has just gotten engaged, or just gotten married.  It's more appropriate for someone that has been married for twenty years.  He was just going to say that his Kallah is a gift from the Ribono shel Olam and perfect for him, without all the mawkish יונתי תמתי business.

6.  Some readers wrote in saying that this is a post hoc ergo propter hoc fallacy.  Please read the paragraph again.  What I said is that a mother's Tznius is a necessary factor in having children that become Kohanim Gedolim.  There are two ways to understand that:  either that Tznius avoids things that would ruin the children, or that Tznius lends an enhancement to the children.  That either Tznius is just a way of preventing a psul, or that Tznius is a way of investing a maalah.  I suggested that Tznius is not merely a shlilus of pritzus, it is a be'poeil of kedusha, and it is a necessary ingredient of being a Kohen Gadol, both in one's mother and in one's wife.
 As far as a shiduch being bashert, there is a nice Yalkut in Chayei Sara as follows:
ויען לבן ובתואל ויאמרו מה' יצא הדבר לא נוכל דבר אליך רע או טוב מן התורה ומן הנביאים ומן הכתובים שאין זווגו של אדם אלא מאת הקב"ה. מן התורה ויאמרו מה' יצא הדבר. מן הנביאים ואביו ואמו לא ידעו כי מה' היא ומן הכתובים בית והון נחלת אבות ומה' אשה משכלת: