Chicago Chesed Fund

https://www.chicagochesedfund.org/
Showing posts with label Chayei Sarah. Show all posts
Showing posts with label Chayei Sarah. Show all posts

Monday, November 2, 2015

Chayei Sarah, Bereishis 23:2. Issues of Contributory Negligence, Hesped, Pikuach Nefesh, and Chillul Shabbos in Suicide

This post has been re-written several times in the last five years, with the help of readers and friends. The original version was titled "No Hesped for Smokers."  Nothing we've written , is intended to be a smug deprecation of bad life-choices that other people make.  I smoked for more than thirty years, and although I stopped years ago, I certainly haven't done teshuva. 


23:2.  ולבכותה  Avraham mourned Sara, but the letter Kof in "ve'livkosa" is written small in the Sefer Torah.  The Baal Haturim quotes a Braisa in Maseches Smachos that states that a person that causes his own death is not to be eulogized.  This is not to say that there is no obligation of mourning; the Baal Haturim paskens that there is an obligation to mourn, but there are no eulogies, as taught in the Braisa in Smachos 2:1, as follows:


המאבד את עצמו בדעת - אין מתעסקין עמו בכל דבר. רבי ישמעאל אומר: קורין עליו 'הוי נשלחה, הוי נשלה'. אמר לו רבי עקיבא: הנח לו בסתמו. אל תברכהו ואל תקללהו. 
אין קורעין ואין חולצין ואין מספידין עליו, אבל עומדין עליו בשורה, ואומרין עליו ברכת אבלים, מפני שהוא כבוד לחיים. כללו של דבר: כל שהוא לכבוד החיים, הרבים מתעסקין בו; וכל שאינו לכבוד החיים, אין הרבים מתעסקין בו. 
איזהו מאבד את עצמו בדעת? לא שעלה לראש האילן ונפל ומת, ולא לראש הגג ונפל ומת, אלא זה שאמר: 'הריני עולה לראש האילן או לראש הגג, ואפיל עצמי ואמות', וראוהו שעלה לראש האילן, ונפל ומת, או לראש הגג, ונפל ומת - הרי זה בחזקת המאבד את עצמו בדעת. וכל המאבד את עצמו בדעת, אין מתעסקין בו בכל דבר. 
מצאוהו חנוק ותלוי באילן, הרוג ומושלך על גבי הסייף - הרי הוא בחזקת מאבד עצמו שלא לדעת. וכל המאבד עצמו שלא לדעת, אין מונעין הימנו כל דבר. 
ומעשה בבנו של גורגיוס שברח מבית הספר, והראה לו אביו באזנו, ונתיירא מאביו, והלך ואיבד עצמו בבור. ושאלו לרבי טרפון, ואמר: אין מונעין הימנו כל דבר. 

The Baal HaTurim then quotes the Gemara (Bava Kamma 93a and Rosh Hashannah 16b) that a person who asks Hashem to judge someone else is closely scrutinized under Middas Hadin and might die as a result.  That Gemara derives this from Sara's death here in our parsha:


אמר רב חנן המוסר דין על חבירו הוא נענש תחילה שנאמר (בראשית טז) ותאמר שרי אל אברם חמסי עליך וכתיב (בראשית כג) ויבא אברהם לספוד לשרה ולבכותה

Sarah invoked Hashems' judgment upon Avraham Avinu, and this invocation of Middas Hadin resulted in her own death.  


Combining the Gemara that Sara "precipitated" her own death with the Braisa in Smachos that one who ends his own life is not eulogized, the Baal Haturim says that this is why Avraham did not say a hesped for her.  Now, Sara did not commit suicide.  But, he says, what she did contributed to her death, and that is reason enough to not eulogize.  In the words of the Baal Haturim:


 ולבכתה. כ''ף קטנה שלא בכה אלא מעט לפי שזקנה היתה א''נ שהיתה כמו גורמת מיתתה שמסרה דין ועל כן נענשה היא תחלה והמאבד עצמו לדעת אין מספידין אותו

This is most likely intended as drush, and not as a source of halacha.  But the concept would seem to apply to anyone whose behavior contributed to their death even if the death was not the desired or intended result.  If so, if someone knowingly engages in unnecessary risky behavior (that is not דרך כל הארץ), such as one who is very obese due to overeating or inactivity, or a person that smokes excessively, or people who do freediving, BASE jumping, and pole vaulting (you wouldn't believe how dangerous pole vaulting is) -  may the Good Lord preserve them all, but if רחמנא ליצלן, the Good Lord does not preserve them, one might cite the Baal Haturim as proof that one should not eulogize them.  I'm pretty sure that nobody is going to change his behavior for fear of not getting a nice hesped, and acute depressive disorder might remove some of the halachic stigma of suicide (Aruch Hashulchan YD 345:5- 
כללו של דבר במאבד עצמו לדעת׳ תלינן בכל איזה תלייה כל שהוא׳ כגון לתלות ביראה או בצער, או שיצא מדעתו, או שסבור היה שזה מצוה לבלי להכשל בעברות אחרות וכיוצא באלו הדברים מפני שזהו דבר רחוק שאדם יעשה נבלה כזו בדעת  צלולה), 
but if you want an excuse to not go the hespeidim, now you have one.

Coincidentally, I recently got a phone call from a young person seeking counsel.  The caller's friend's parent recently died of a heart attack.  Unfortunately, the niftar, feeling abdominal and chest discomfort, sought the counsel of a holistic healer, who told him some nonsense along the lines of gluten or artificial food coloring.  Eventually, the person realized the pain was just getting worse and worse, and finally went to the hospital, but was too late, and the person died in the emergency room of a heart attack.  The friend said that perhaps the parent would still be alive had he/she gone to a physician instead of a mountebank.  I told the young person to tell the friend that a person dies when fated to die, and not to blame the parent. Unfortunately, this is just something to tell the aveil to comfort them, but it's not true.  Going to a herbal healer for chest pain is akin to closing your eyes and walking across Ocean Parkway, and that decision definitely contributed to the tragic outcome.  Of course, in life, one is often convinced of irrational things, as we know that Rav Shmuel Kaminetsky is an anti-vaxxer, and everyone knows that he is a learned and highly intelligent man.  So it is really not fair to say that it was the parent's foolishness.  It was just a bad decision.  But a bad decision it was, and it certainly contributed to the ultimate outcome.


Again, I want to stress that the Baal Haturim probably did not mean this lehalacha.  And even if he did, the halacha is not like him.  The Rama in 345:2 brings (from מהרי"ו סימן קי"ד) that unless it was inescapably clear that death would follow, a foolhardy risk taker is not called a suicide for these purposes:

מי שגנב וגזל ועל ידי זה נהרג בדין מלכות מתאבלים עליו אם אין בו סכנה מפני אימת המלכות ולא מקרי מאבד לדעת
The Shach explains that one should not think that his knowing taking of a risk means that he has a din of a suicide, because he believed that he would get away with it.  So it is clear that unless the person who engages in my list above knows that he is likely to die and is indifferent to that death, he would not be categorized as a suicide for matters of Aveilus.

The Baal Haturim  himself was very machmir on this concept.  We see this in the Baal Haturim in Brieshis 9:5, where he says that the passuk ואך את דמכם לנפשתיכם אדרש, the source of the issur of suicide, means that it is even assur to curse yourself.  He says כמו שאסור להרוג עצמו כך אסור לקלל עצמו והוא ואך את דמכם לנפשותיכם ואך את הדבר שאפילו הדבור אדרוש.  So you see how far he takes this issur, and why he would say that even the indirect and indefinite effect of Sarah's words might fall under this issur.


Let's think about this concept.  Why is there a din that one does not eulogize a suicide?

1.  Is it because of the gravity of the sin, the affront to the will of the Ribono shel Olam, in which case there are other sins for which a person would be similarly punished by silent funeral?
2.  Or is it specific to suicide; If the person chose to die, he doesn't deserve to be mourned or honored by being spoken well of at the time of that death.

The reason I ask is because if it is because of the gravity of the sin, I find it hard to equate outright suicide with recklessness.  I can't imagine that any sort of negligence or recklessness would be viewed with the same severity as specific intent to end one's life.   If it is because of choosing to die, it's still hard to equate our case with outright suicide, but at least it is under the same rubric.


I mentioned that suicide is an extremely serious sin.  That means that besides the basic issur, it has some aggravating factor that increases the severity of the sin.  How do we know this?  One of the expressions that is well known but that has no known source in Chazal is  המאבד עצמו לדעת אין לו חלק לעולם הבא

that a suicide has no share in the world to come.

The earliest appearance of this phrase in in the Maharit (Kesuvos 103a, by the story of the launderer,) and the Shevet Mussar, who do not provide any source.  The Lechem Shamayim in Sanhedrin 87 brings it from a Tosefta in Menachos, but it does not appear in any Tosefta that we have.  It is important to realize that even if we never find a source for it, these alone are enough to legitimize the words, although other rishonim might argue with him.


For example, the Rambam in Teshuva, in his list of people who lose their share in Olam Haba, does not mention a suicide.  One might argue that he is included in שופכי דמים, murderers, but it appears that the Rambam does not mean a person who murdered one time.  He means murderers, people who murdered serially, which won't apply to a suicide.  Also, the Rambam in I Eivel 11, when he talks about not eulogizing this person, does not say anything about ein lo cheilek.    And in II Rotzeiach he just says that this person is מיתתו בידי שמים, he is subject to heavenly punishment.


Some bring the story in Gittin 57b of the children on the boat who asked, If we drown ourselves, will we have olam haba, and they were told that since they did it to save themselves from a life of depravity and horror they will have a share in Olam haba.  From there, they say, we can deduce that if not for the legitimate motive, they would indeed lose their Olam Haba.


Others note that among all that died for Kiddush Hashem, among them some that willingly put themselves to death, (חנינא בן תרדיון ור׳ עקיבא האי כובס ובקלנצטירו ור׳ אלעזר בן דורדיא) the Gemara always ends with the words that a Bas Kol came that they were מזומני׳לחיי עולם הבא.  The implication is that absent the special circumstances, they would not be מזומני׳ לחיי עולם הבא.


There's a often quoted and generally derided teshuva in the Besamim Rosh that notes that among those that don't have a share in Olam Haba, in the Mishna in Sanhedrin, Achitophel is mentioned.  The sin that lost him his Olam Haba is his rebellion against the reign of David Hamelech.  But the fact that he hanged himself is not mentioned, implying that such a sin would not be sufficient reason for losing Olam Haba.  He answers that only one who commits suicide because of some rebellion against God's will loses his Olam Haba, but a person who suffers from unbearable anguish is not considered so sinful.  As I said, ninety percent of the current poskim hold that this teshuva is a forgery and a fraud.


So, getting back to our discussion of the Baal Haturim, would his words apply to people whose behavior contributes to their early demise?


Please note that our passuk says לספד, to eulogize her.  If, as the Tur says, she had a din of one who caused their own death, he shouldn't have eulogized her at all!


It appears that he did, but in a lesser fashion.  Why would he have?  It ought to be all or none.  Being partially maspid, I think, would be neither one nor the other.


A possible answer is that the din hesped for a tzadik gamur is different than the din hesped for a tzadik not-gamur.  If so, the answer to this question is that to say that moser din is like shortening your own life is only true for a tzadik gamur.  It is only a criticism of a person as great as Sarah Imeinu.  So Avraham was not maspid her as befits a tzadik gamur.  But he was maspid her as befits a tzadik not-gamur.   The Baal Haturim's use of the Tosefta is a chidush, but he might mean that since K'chut hasa'ara, she needed this absence of kavod for kapara.


Another possibility is that as the Braisa in Smachos says, while one does not eulogize the niftar, one does those things that bring honor to the bereaved.  If eulogizing Sarah would inspire teshuva in the listeners, then it would certainly be muttar to do so.


The Pischei Teshuva in 345:1 brings from the Chasam Sofer that where not being maspid for a suicide would be a disgrace for the family, it is muttar to be maspid- not for the dead person, but to prevent the family's disgrace.  Although the Gemara in Sanhedrin 46b presents as alternative options that the hesped is honor of the dead or that it is honor of the living, that would only be true in the abstract.  There are, as the Pischei Teshuva says, cases where the hesped is definitely necessary for the honor of the living.


But I think that the most logical answer is that what Sarah Imeinu did, and le'havdil a lifestyle that increases the likelihood of death, are not halachicly comparable to suicide, even according to the Baal Haturim.  Every area of Halacha stands alone, and in each we have to determine the definition that distinguishes contributing from causing.  That standard of that distinction is not the same in Nezikin (civil liability) and in Bechoros (causing a mum) and in Meleches Shabbos (asiyah assurah, gramah mutteres, but maybe only by kibbui) and Kodshim (causing the korban to become nosar) and in what is called meabeid atzmo ladaas.   Some of you might might enjoy going through the various iterations.


In other words, the same way that in murder there's meizid, and shogeg karov l'meizid, and shogeg, and each has its specific punishment, the same is true in suicide.  There's out-and-out suicide, for which there is no hesped at all, and there's manslaughterish suicide, for which the hesped should be diminished.  That is Rav Sternbuch's approach, as I reproduce in the photographs below.


Reb Chaim Brown, in a comment, says that he saw a similar answer in a contemporary sefer.  He correctly says that I probably wouldn't like it.  He is right.  I said it was logical.  I didn't say I liked it.  To me it seems that if you're maspid, you're maspid, and if there is a reason to not be maspid, then you say nothing at all.  This in between business does not appeal to me at all.  You can make a peshara between Rashi and the Rambam with your mezuza.  It doesn't work with hespeidim.


Rav Sternbuch brings an amazing story that he heard from Reb Isser Zalman about the Chafetz Chaim.  Considering the chain of transmission, it's a story that you can believe.


The story is that when the Chafetz Chaim's son in law, Rav Levinson, passed away, the Chafetz Chaim was seen softly debating with himself.  He said to himself, maybe he is like one who committed suicide?  He then decided that this was not the case.  With the Baal Haturim in mind, his thoughts are understandable.  Although the Chafetz Chaim said about Rav Hirsh Levinson that his zechusim held up half of the world, perhaps his austerities contributed to his death, and so he should not eulogize him fully, as the Baal Haturim indicates.  He then decided that this was not the case, perhaps that the austerities did not really contribute to his death.


I just heard from a Yungermahn in the local Kollel that he heard the following.  Rav Yitzchok Perman, a Ram in Philadelphia, said that when Reb Yaakov Kaminetzky was Rov in Tzituvyan, he warned someone not to fast on Yom Kippur. The man fasted and died.  Reb Yakov refused to be maspid, because he held he was a me'abeid atzmo. Obviously there could be other factors there as well, such as making a statement about listening to the psak of a Rov and to ensure that others would not do the same in the future. But the stated reason was me'abeid atzmo.



So, bottom line: May one eulogize a morbidly obese, smoking, pole vaulting free-diver who prayed that Hashem punish a fellow Jew?  Boy, what a hesped that would be.  As to what the halacha is, now you have all the information you need to decide on your own.



Here's Rav Sternbuch on the Baal HaTurim.



(ויבא אברהם לספד לשרה ולבכתה (כג ב 

פירש בעל הטורים לבכתה כף קטנה שלא בכה אלא מעט שהיתה כמו גורמת מיתתה שמסרה דין ועל כן נענשה היא תחילה והמאבד עצמו לדעת אין מספידין אותו. והדבר תמוה שהמאבד עצמו לדעת אין לו הלק לעולם הבא ואטו חשש אברהם אבינו ח"ו על שרה שהיתה צדקנית ובעלת רוח הקדש שדינה כמאבד עצמו לדעת ואין לו חלק לעולם הבא ולכן גם לא הספידה הרבה 

ונראה ששניים קרויים מאבדים עצמם לדעת יש מאבד עצמו לדעת ששולח יד בנפשו ובזה הוא רוצח עצמו ודינו שאין לו חלק לעולם הבא ויש מאבד עצמו לדעת שאשם במיתתו והיינו כהמוסר דין על חבירו וכמו שפירש רש"י בר"ה ב"ז שהמוסר דין על חברו בודקים בשמים מעשיו אם הוא ראוי לכך שחבירו ייענש על ידו וכן היה בשרה שמסרה דין לשמים ואמרה לאברהם (ט'ז ה) ישפט ה' ביני ובינך וגרמה שיבדקו וידקדקו במעשיה עד שחייבוה מיתה והלחה מחודשת כאן שלא הספידה הרבה כיון שהיא עצמה גרמה מיתתה 

ושמעתי מהגאון רבי איסר זלמן מלצר זצ"ל דבעת שנפטר חתנו של הקדוש בעל חפץ חיים זצ"ל ה"ה הצדיק רבי הירש לוינזון זצ"ל שמעו התפץ חיים מתלחש ואומר שאולי דינו כמאבד עצמו לדעת' ואחרי הרהורים שמעו אותו מחליט שאין דינו כמאבד עצמו לדעת וגם כאן יש לתמוה היאך אפשר אפילו להרהר על גאון וקדוש צדיק יסוד עולם עד שחמיו הח"ח התבטא שחצי העולם קיים בזכותו כאילו איבד עצמו לדעת וח"ו אין לו חלק לעולם הבא ועפ"י פירוש בעל הטורים הדברים נפלאים שהח"ח חשש שסיגופיו גרמו למיתתו וכיון שהוא אשם במיתתו אין להספידו הרבה וכמו שרה אמנו ובגרמה מיתתה ואברהם לא הספידה הרבוד אבל לאחר הרהורים החליט שאין דינו כן ואולי טעמו שמצא שאין סיגופיו הסיבה לפטירתו 



Along the same lines: 
The Minchas Chinuch (in his sefer Kometz Hamincha, found at the end of the Chinuch, #237) says that there is no mitzva obligation of Lo saamod to save a person that knowingly put himself into that position of danger. 
The Minsker Gadol adds (Tshuvos Ohr Gadol 1 with a pretty good support from a Shvus Yaakov and Rashi Sanhedrin 74b by machteres that implies that if he was a mortal threat when a wall fell on him, there's no mitzva to dig him out even now that he's not a threat any more) that there would be no hetter to be mechalleil Shabbos to save him.
The Seichel Hapashut (not a sefer, just common sense) says that this cannot be oversimplified.  There are cases where endangering yourself is a good thing, and in such cases, the MC and the Minsker Gadol's rule cannot possibly apply.  You run across the street, you're endangering yourself.  You are a steel worker in a sky scraper, you're endangering yourself.  Those cases are not comparable to a thrill seeking free-diver.  And I'm not convinced they would even apply to a drunkard that falls asleep in the snow.


Here is the Kometz Hamincha:

נראה לכאורה, דאם אחד מאבד עצמו לדעת ויכול אחד להצילו, אפשר דאינו מוזהר על הלאו, לא מיבעיא דעל העשה והשבותו לרבות אבידת גופו ודאי אינו מצווה, כי העשה דהשבת אבידה אינה נוהגת בממון באבידה מדעת כמבואר בשו"ע חו"מ סי' [רס"א ס"ד], אלא אף על הלאו הזה אינו מוזהר, דמקשה הש"ס בסנהדרין שם למה לי הלאו על טובע בנהר הא מוהשבותו לו נפקא ליה לרבות אבידת גופו, הא יכול לומר דנפקא מינה במאבד עצמו לדעת דאינו מצווה על אבידת גופו, כמו דאינו מצווה על אבידת ממונו מדעת, א"כ על כן כתבה התורה הלאו הזה, אלא על כרחך דגם בלאו הזה אינו מוזהר ומצווה, כן נראה לי ברור


Having brought the great chiddush of the Minchas Chinuch, here is Reb Moshe's very convincing psak against him (Igros YD II 174.)

לא דמי כלל לאבדת ממון מדעת, שלהשליך לחוץ במקום הפקר שיאבד ממנו הוא דבר שרשאי אדם לעשות כן בשל עצמו ואין מחוייבין למנעו מרצונו ולהשיב, ואף אם ישליך למקום אבוד מן העולם שיש איסור בל תשחית, הרי עכ"פ לא שייך לחייב בשביל זה להשיב לו דוקא אלא היה שייך לחייב ליקח ממקום האבוד ולהניחו אף במקום הפקר, וזה הא לא חייבה תורה לאדם להציל דברים מהשחתה דהתורה אסרה רק להשחית בידים ולא להציל מהשחתה כשאין לחייבו מצד הפסד הבעלים, אבל לאבד נפש הא אינו רשאי אף נפש עצמו ולכן ודאי לא שייך שבשביל מה שהפקיר נפשו שאין לו הרשות לזה יפטרו אחרים מלהצילו, ואף בממון אם היה מציאות כה"ג שהיה עליו איסור להפקיר נמי היו מחוייבין להחזיר לו, 

Reb Moshe begins his disagreement with the words
 פשוט במחילת כבוד גאונים אלו אשר הוא טעות גמור,
 and he ends it by saying 
ואמרו לי שכן מפורש בספרו של הגאון מהרי'ל דיסקין ובספר חלקת יואב בפשיטות דמחויבין להציל גם בחלול שבת גם את מי שאיבד עצמו לדעת והוא ברור לדינא.



*********


I am erasing the earlier version, but I want to put the comments in here.  Some came by email, and most of them were incorporated, but I wanted the ones that were here to remain here verbatim.


Chaim B. October 23, 2013 at 11:39 AM
I don't understand - ain yisrurim b'lo cheit v'ain misah b'lo avon. Since at the end of the day everyone (or at least every tzadik) dies only because of his/her sins, for which he/she alone is responsible, every death can be categorized as suicide through aveira.
In terms of the question, I would suggest a Brisker-ish answer: there are 2 dinim in hesped - 1) honor for the dead; 2) benefit for the living mourners (Sanhedrin 45). Perhaps Sarah's being m'orer din caused a diminishment in terms of the honor she deserved through hesped, but in terms of second din Avraham felt he still should say something.


Barzilai/Eliezer Eisenberg October 23, 2013 at 1:12 PM
First point- you'll have to be mechaleik between direct and indirect. Second point you're mechavein to great unk in the older post.


Anonymous October 24, 2013 at 1:26 PM
Don't understand why undermining our Mother Sarah, when she was on a higher spiritual level than Avraham Avinu; and we surely don't come to the soles of her feet. Her actions, after all, were just human.


Barzilai/Eliezer EisenbergOctober 24, 2013 at 2:32 PM
Very good point. It's important that we stress that this is not a condemnation, or even a criticism. It is more in the way of the criticism of Moshe Rabbeinu at Mei Meriva, where he struck the rock instead of speaking to it- a act that was only considered wrong in the context of Moshe Rabbeinu's angelic perfection. By the standard of absolute middas hadin as applied to a man who spoke to Hashem constantly, it was the wrong thing to do. Which leads into my suggested explanation- that of course Sarah was entitled to hesped, because what she did was, as you said, entirely right by normal human standards. Only by the heightened standards of the great Sarah was her act deemed imperfect. The slightest imperfection on a background of flawless perfection, the faintest gray mark on a glowing white cloth, appears terrible.


Chaim B. October 24, 2013 at 8:46 PM
I saw the Imrei Shamai quotes the Ba'al haTurim and deals with your issue by saying that Sarah was only indirect causation of m'abed atzmo; the din of no hesped only applies when you directly do it. (It's like a gerama vs. ma'aseh.) I don't think you will be satisfied with that, but I wanted to pass on the mareh makom anyway.


Barzilai/Eliezer Eisenberg October 24, 2013 at 9:00 PM
Thanks. I'll check it out .

Barzilai/Eliezer Eisenberg October 25, 2013 at 10:01 AM
I was just in the Kollel looking for the Imrei Shammai (they don't have it.) When I said over the idea that the same way there are madreigos in retzicha there are madreigos in me'abeid atzmo, I realized that it is very pashut, and really should end the discussion.
But while I was there, a yungermahn told me that he heard from Rav Yitzchok Perman of Philadelphia that when Reb Yaakov Kaminetzky was Rov in Tzituvyan, he warned someone not to fast on Yom Kippur. He fasted and died, and Reb Yakov refused to be maspid, because he held he was a me'abeid atzmo. Obviously there could be other factors there as well, such as making a statement about listening to the psak of a Rov and to ensure that others would not do the same in the future. But the stated reason was me'abeid atzmo.

Thursday, November 13, 2014

Chayei Sara, Bereishis 24:60. Lavan's Bracha

Lavan blessed Rivka as she left to marry Yitzchak אחותנו את היי לאלפי רבבה.  The Netziv, the Chasam Sofer (Toras Moshe II here) and the Satmarer Rov (and his grandfather) say more or less the same thing- the blessing of Lavan was not fulfilled.  Generally, a blessing from anyone has a good effect, Jew or Gentile, Tzadik or Rasha (as the Yefei Toar in the Medrash here says, 

אל תהי ברכת הדיוט קלה בעיניך,‏ וליכא למימר שאין תפלת העכו׳׳ם נשמעת דהא אמרי׳ שומע תפלת כל פה,‏ והא דאל תהי ברכת הדיוט קלה מדריוש ילפיק לה,‏ ובירושלמי סו״פ אלו דברים א״ר תנחום אם ברכך גוי,‏ ענה אמן אחריו דכתיב ברוך תהי׳ מכל העמים ).  

But here, the Ribono shel Olam arranged that this blessing be entirely ineffective.  At that very moment when Lavan gave the bracha to his sister Rivka, she became biologically incapable of bearing children.  Under those circumstances, Lavan's blessing became meaningless- a blessing can activate and enhance existing potential, but it has to have some relation to the natural course of events, and a sterile woman cannot possibly have children.  Once Rivka was made sterile, it was only in answer to the prayers of Yitzchak and Rivka that a miracle happened and she had children.  This miraculous event was a new beginning that grew exclusively from their prayers, and had nothing to do with Lavan. Lavan's bracha was not just quashed, it was squashed.

This can be read into the Medrash Rabba here as well, but not as sharply as the Achronim say it.  60:13-
אחותנו את היי לאלפי רבבה רבי ברכיה ור' לוי בשם ר' חמא בר חנינה מפני מה לא נפקדה רבקה עד שנתפלל עליה יצחק שלא יהיו עובדי כוכבים אומרים תפלתנו עשתה פירות אלא ויעתר יצחק לה' לנוכח אשתו

This all is based on the idea that once she was rendered sterile, Lavan's bracha became totally ineffective, but the Tefilla of Yitzchak and Rivka was able to give the the ability to bear children (because otherwise, Lavan could say that it was the combination of his bracha and their tefilla that brought the change in teva.)  The idea that a bracha cannot change teva, but tefilla can, is hinted at in the Sforno in Vayeira (18:14)
ותצחק שרה - שחשבה שהיה דבר המלאך ברכת נביא בלבד, כענין אלישע, לא נבואה ושליחות הא-ל ית', וחשבה שלא יושג זה בזקנים בברכת שום נביא, כי אמנם להשיב הבחרות אחר הזקנה הרי הוא כתחיית המתים שלא תהיה זולתי במצות הא-ל פרטית או בתפלה משגת חן מאתו
Sarah laughed because she thought it was a bracha, and a bracha, even the bracha of a navi, cannot revive the dead or rejuvenate the aged.  On the other hand, says the Sforno, if it were tefilla, then anything would be possible.  (I heard this he'ara in the Seforno from Rav Gifter.)

They give two similar reasons for this.  One is so that Lavan's bracha would be broken so only the tefilla of Yitzchak and Rivka enabled her to have children, and the future of Klal Yisrael drew its nourishment only from kedusha.  The other reason is that normally, children naturally resemble the mother's brothers, and it would have been a disaster if Rivka's children resembled Lavan, so her natural childbirth ability was erased and replaced with one that stemmed from her Tefillos.

Netziv in 25:21
כי עקרה היא - משום שהיתה מארם ואחות לבן הארמי, והיה בדרך הטבע שיהיו בניה אכזרים, על כן נתעקרה, והיתה לידתה אחר כך בדרך פלא ונס, וממילא לא היה בטבע הראוי.
Had she borne natural children they would have resembled her brother, so her natural ability to have a child was removed.  When her tefillos were answered and her ability to bear children was recreated, she got a" "rechem shel neis," and the idea of family resemblance to her brother doesn't apply to a rechem shel neis.  (I guess it's like shemen shel neis.)  But the idea is the same, that she became an akkara because of Lavan.  He thought he was giving a bracha, but it was a waste of breath- she would have been better off without his bracha and without his existence.

With this in mind, we have to ask ourselves, why is the minhag to give Lavan's bracha to a kallah at the Badeken?  That bracha didn't work out well! Bishlema Bilaam's Mah Tovu was fulfilled, whether he liked it or not.  But Lavan's bracha was worthless, and possibly damaging.  Is this the only bracha we can think of to use at a wedding?  The Chasam Sofer answers this question.
Toras Moshe II here in Chayei Sarah:
 אחותנו את היי לאלפי רבבה. נל״פ מ״ש אחותנו. הנה יעקב ועשיו היו שני הפכים, והוא יען רבקה היתה צדקת בת רשע, לכך היתה מולדת אחד צדיק ואחד רשע, ולבן הרשע אמר בברכתו אחותינו כלומר חלק אחוה שלנו שהוא חלקו של עשיו זה יהיה לאלפי רבבה, ולכך אמרו חז''ל שהיתה רבקה עקרה שלא תהיה ברכתם עושה פירות עד שהתפלל יצחק עליה וזרעו מלא ברכת ה',. — ומנהג ישראל לברך את הכלה קודם החופה בלבישת ההינומא. בברכה זאת אחותינו וגו. ולכאו׳ יפלא מדוע בחרו רק בברכת לבן הברכה אחת היא לנו. אבל למען להפוך ברכתו לברכתינו אנו אומרים אחותנו חלק שלנו  שהוא חלק יעקב זה יהי׳ לאלפי רבבה


The Satmerer's  version:
ויברכו את רבקה ויאמרו לה אחותינו את היי לאלפי רבבה וגו'‏ בב׳׳ר מפני מה לא נפקדה רבקה עד שהתפלל עלי׳ יצחק,‏ שלא יהיו אומה׳׳ע אומרים תפלתינו עשתה פירות והקשה ביפ׳׳ת ויאמרו,‏ והרי אמרז״ל אל תהי ברכת הדיוט קלה בעיניך,‏ וליכא למימר שאין תפלת העכו׳׳ם נשמעת דהא אמרי׳ שומע תפלת כל פה,‏ והא דאל תהי ברכת הדיוט קלה מדריוש ילפיק לה,‏ ובירושלמי סו״פ אלו דברים א״ר תנחום אם ברכך גוי,‏ ענה אמן אחריו דכתיב ברוך תהי׳ מכל העמים ע״כ קושית היפ״ת,‏ גם צ״ב דהרי בברכה זו קלל לבן את עצמו ואת זרעו,‏ במ״ש לה וירש זרעך את שער שונאיו,‏ והוא וזרעו היו שונאים לישראל,‏ ׳ואיך לא נשמר מלקלל את עצמו
...............
ועתה נבאר במאמה״כ אחוחינו אח היי לאלפי רבבה וגו׳ ‏(עיין לעיל קושיא ה׳)‏ עפימ"ד בב״ר ר׳ ברכי׳ בש״ר לוי אמר ברכת אובד עלי תבא ברכת אובד זה לבן הארמי שנאמר ארמי אובד אבי ‏ עלי תבא זו רבקה,‏ אחוחינו אח היי לאלפי רבבה,‏ ועמדו ממנה אלופים מעשו ורבבה מיעקב,‏ אלופים מעשו אלוף קנז וגוי,‏ מיעקב רבבה דכתיב רבבה כצמח השדה נתתיך,‏ ויש אומרים אף אלו ואלו עמדו מישראל דכתיב ובנוחה יאמר שובה ד׳ רבבות אלפי ישראל עכ״ל המדרש,‏ מבואר דאיכא בהא פלוגתא אם ברכתו של לבן את היי לאלפי רבבה נתקיימה כולו ביעקב,‏ או מקצתו בעשו,‏ וכתב ביפ״ת דהך מימרא דר׳ ברכי׳ פליג אדר׳ חמא דלעיל דאמר מפני מה לא נפקדה רבקה עד שהתפלל עלי׳ יצחק,‏ שלא יהיו האומה״ע אומרים תפלתינו עשתה פירות וס״ל שלא נתקיימה ברכת לבן כלל עכ״ד היפ״ת,‏ ואפ״ל דלא פליגי,‏ ויתבאר עפימ״ש אא״ז זלל׳׳ה בס׳ רב טוב לבאר אמרם ז״ל מפני מה לא נפקדה רבקה וכו׳ שלא יאמרו אומה״ע תפלתינו עשתה פירות,‏ עפימ׳ש ז״ל רוב בנים הולכים אמר אחי האם,‏ וז״ש במדרש ברכת אובד זה לבן שנא׳ ארמי אובד אבי ר״ל שביקש לעקור אח הכל,‏ שלא יצמח צמח צדיק מרבקה,‏ כ״א שתלד בנים רשעים כמותו,‏ וז״ש ״אחוחינו את היי לאלפי רבבה,‏ שיהיו הבנים דומין אליו,‏ דאחותינו את ורוב בנים הולכין אחר אחי האם,‏ ובכ״ז עלי תבוא זה רבקה שנא׳ רבבה כצמח השדה נתתיך,‏ ר״ל כמו צמח השדה שכלה ואבד תחלה ואח״כ מצמיח,‏ כמו״כ ברבקה אמנו כלה ואבד ממנה כח ההריון ולידה,‏ כדי שלא תלד בטבע העולם שיהיו הבנים דומין לאמי האם,‏ ולאחר שהתפלל עלי׳ יצחק נעשה לה נס למעלה מן הטבע ויצאו ממנה אלפים ורבבות בנים צדיקים עכת״ד ז״ל.‏ 

ובזה אפ״ל פלוגתתם במדרש הנ״ל,‏ דהנה ברור דלבן הרשע בברכתו היתה מחשבתו שיצאו אלפים ורבבה מעשו הרשע,‏ ולהיות כל הבנים דומין אליו ברשעתו,‏ ומ״ש אחותינו את היי לאלפי רבבה וגו׳ כיוון על עשו וזרעו הרשעים,‏ ומעתה ל״ק מ״ש ויירש זרעך את שעל שנאיו,.דגם בזה כיוון לברך את עשו שהי׳ במינו ודומה לו מחלק הסט״א,‏ נמצא דלא קלל א״ע בזה,‏ דאינו נכלל ונמנה בשער שונאיו של עשי,‏ אמנם לפי שהי׳ מחשבתו בברכות אלו לקללה,‏ ע״כ נתקיימו במקצתם על עשו,‏ שיצאו ממנה אלופי עשו וע״ד מ״ש ז״ל בברכותיו של בלעם שחזרו לקללה לפי שהי׳ מחשבתו לכך,‏ אבל רבבה שיצאו מיעקב לא חל עליהם כח ברכתו כלל,‏ דלטעם זה היתה רבקה אמנו עקרה,‏ כדי שלא יהי׳ הלידה בטבע העולם להיות הבנים דומין לאחי האם כנ״ל,‏ ויש אומרים אף אלו ואלו עמדו מישראל,‏ וברכתו לא נתקיימה כלל לפי שכוון בה לקללה ויהפוך ד׳ את הקללה לברכה ויצאו אלפים ורבבות מישראל,‏ ומה שיצאו עשו ואלופיו הי׳ ג״כ לטובת יעקב כדי שיצא הזוהמא בו ונשאר יעקב כולו מזוקק,‏ וגם לטובת ישראל דורות העתידים כמבואר בספה״ק,‏ אבל ברכת לבן לא נתקיימה כלל שלטעם זה היתה רבקה עקרה וכלה ממנה כח ההריון,‏ כדי שלא יהי׳ הלידה בטבע ומברכת לבן כנ״ל,‏ והאמנם שהבוי״ת כל יכול והיכולת בידו ית׳ לשנות הטבע,‏ שאף אם לא תהי׳ עקרה לא יהיו הבנים דומין לאחי האם ולא תתקיים ברכת לבן,‏ אולם אף אם הי׳ כן לא הי׳ ניכר בחי׳ זו לכל,‏ ועדיין היו האומה״ע יכולים לומר תפילתנו עשתה פירות שנתקיימה ברכת לבן,‏ ולטעם זה היתה רבקה עקרה בטבע ונתפרסם הדבר שלא ילדה בטבע העולם,‏ אלא בדרך נס ומברכת ה׳ שהבטיח לאאע״ה הרבה ארבה את זרעך,‏ אבל ברכת לבן לא נתקיים כלל,‏ וז״ש שלא יהיו אומה״ע ״אומרים״ תפילתנו עשתה פירות דכדי להנצל מאמירתם הוצרכה להיות עקרה,‏ דאמירה זו יוכל לגרום התחזקות לכוחותם הרע,‏ ומעתה א״צ לומר דפליגי הני תרי מ״ד במדרש הנ״ל,‏ ולד״ה לא נתקיימה כח ברכתו בישראל כנ"ל *

______________________________________

What's wrong with the bracha of a rasha?  It is clear in the Medrash, and implicit in all these mefarshim, that the fact that Lavan was giving the bracha was reason enough to make Rivka an akara, so that the bracha should have no effect. As Rav Chaim Zaitchik puts it
כדאי שתיעצר ושתיעקר רבקה אמנו, שלא תלד בנים ותעכב את הקמת ובנינו של עם ישראל, של יעקב בחיר האבות, וי״ב שבטי יה, בכדי שלא יאמרו שיד רשעים באמצע.... בגלל התרברבותם וגאוותם של הרשעים שיאמרו שתפלתם עשתה רושם כדאי הוא לעכב את הופעת האורות שבל העולם יצפה להם 
Why was the terrible problem in Lavan's bracha?  As it turns out, there are four approaches here.

1.  They don't deserve to have a hand in the great zechus of creating Klal Yisrael.
2.  When they give a bracha, their idea of "good" is an evil man's idea of good.  At best, it would be a totally worldly good, endless pleasure, while we only want good that leads to spiritual growth and Avodas HaShem.
3.  In their hearts, they are enemies of what Klal Yisrael stands for, and so their blessings are at best grudging, and at worst have the seeds of curses hidden within them, knowingly or not knowingly, as the Chasam Sofer brought above said.  This is also implicit in the Medrash here that says
וישלחו את רבקה וגו' ויברכו את רבקה א"ר אייבו דווין ושפופין היו ולא היו מפרינין אלא בפה
4.  The participation, the contribution, of a rasha, carries an odor of his rishus- it's the opposite of mechiyas zecher amaleik.  The roshem of a Rasha is mevazeh the mitzvah.

Example of Explanation 1-
The Medrash we brought above-
אחותנו את היי לאלפי רבבה רבי ברכיה ור' לוי בשם ר' חמא בר חנינה מפני מה לא נפקדה רבקה עד שנתפלל עליה יצחק שלא יהיו עובדי כוכבים אומרים תפלתנו עשתה פירות אלא ויעתר יצחק לה' לנוכח אשתו

Example of Explanation 2-
This is what the Netziv and the Chasam Sofer and the Satmerer say.  At that point, Lavan did not want to destroy Klal Yisrael.  His bracha was that Rivka should have a wonderful, healthy, successful child, who is a sheigitz just like his uncle.  We have to remember that to a Rasha, being a big Rasha is something to aspire to.   So Uncle Lavan's bracha was that Rivka's kids should be not just resha'im, but Big resha'im.  (This reminds me of something I quoted from EO Wilson, "You can say we want less war, or we want everybody to be happy, or we want everybody to have long lives and have good health … but what kind of a goal is that? That's the goal of your family dog,"  The obvious point is that a Tzadik and a Rasha do not dream the same dreams.)

Example of Explanation 3-
When Bilaam (who is essentially identical with Lavan- Sanhedrin 105b, תנא הוא בעור הוא כושן רשעתיים הוא לבן הארמי) gave his brachos.
Sanhedrin 105b, applying the passuk in Mishlei נאמנים פצעי אוהב ונעתרות נשיקות שונא. to the "brachos" of Bilaam.
 א"ר יוחנן מברכתו של אותו רשע אתה למד מה היה בלבו ביקש לומר שלא יהו להם בתי כנסיות ובתי מדרשות מה טובו אהליך יעקב לא תשרה שכינה עליהם ומשכנותיך ישראל לא תהא מלכותן נמשכת כנחלים נטיו לא יהא להם זיתים וכרמים כגנות עלי נהר לא יהא ריחן נודף כאהלים נטע ה' לא יהיו להם מלכים בעלי קומה כארזים עלי מים לא יהיה להם מלך בן מלך יזל מים מדליו לא תהא מלכותן שולטת באומות וזרעו במים רבים לא תהא עזה מלכותן וירם מאגג מלכו לא תהא אימת מלכותן ותנשא מלכותו אמר רבי אבא בר כהנא כולם חזרו לקללה חוץ מבתי כנסיות ומבתי מדרשות שנאמר ויהפוך ה' אלהיך לך את הקללה לברכה כי אהבך ה' אלהיך קללה ולא קללות א"ר שמואל בר נחמני א"ר יונתן מאי דכתיב נאמנים פצעי אוהב ונעתרות נשיקות שונא טובה קללה שקילל אחיה השילוני את ישראל יותר מברכה שברכם בלעם הרשע
Rashi by Bilaam (Bamidbar 22:12) brings the idea of the Gemara from a Tanchuma:

Example of Explanation 4-
When Lavan caught Yaakov escaping from his warm hospitality, Hashem warned him השמר מדבר עם יעקב מטוב ועד רע.  Rashi, from Yevamos 103,  מטוב ועד רע: כל טובתן של רשעים רעה היא אצל הצדיקים
The Yalkut here (24:109) says the same as the Medrash, without names.

אחותנו את היי לאלפי רבבה מפני מה לא נפקדה רבקה עד שהתפלל יצחק עליה שלא יהו אומות העולם אומרים תפלתנו עשתה פירות אלא ויעתר יצחק לה' ברכת אובד עלי תבא זה לבן הארמי שנאמר ארמי אובד אבי עלי תבא זו רבקה שנאמר אחותנו את היי לאלפי רבבה ועמדו ממנה אלופים מעשו ורבבה מיעקב. אלופים מעשו אלוף תימן אלוף אומר רבבה מיעקב שנאמר רבבה כצמח השדה. ויש אומרים אלו ואלו עמדו מישראל שנאמר ובנחה יאמר שובה ה' רבבות אלפי ישראל.


As a general chizuk in emunah, in particular about shiduchim, the Yalkut here says
ויען לבן ובתואל ויאמרו מה' יצא הדבר לא נוכל דבר אליך רע או טוב מן התורה ומן הנביאים ומן הכתובים שאין זווגו של אדם אלא מאת הקב"ה. מן התורה ויאמרו מה' יצא הדבר. מן הנביאים ואביו ואמו לא ידעו כי מה' היא ומן הכתובים בית והון נחלת אבות ומה' אשה משכלת:

Monday, November 5, 2012

Chayei Sara, Breishis 24:67. Lamp, Bread, and Cloud; A Different Perspective on Taharas Hamishpacha

This post is very different than it was as it originally appeared, and it is now, I think, satisfactory.  Thank you, Reb Micha Berger, for your valuable contribution.  Sometimes, you go fishing, you catch something worth saving.


Section I
The Signs of the Mothers of Klal Yisrael

Breishis 24:67:
ויביאה יצחק האהלה שרה אמו ויקח את רבקה ותהי לו לאשה ויאהבה וינחם יצחק אחרי אמו
Yitchak brought (Rivka) to the tent of Sarah, his mother, and she became his wife, and he loved her. And Yitzchak was comforted for [the loss of] his mother.

Rashi:
ויביאה האהלה ונעשית דוגמת שרה אמו, כלומר והרי היא שרה אמו, שכל זמן ששרה קיימת היה נר דלוק מערב שבת לערב שבת, וברכה מצויה בעיסה, וענן קשור על האהל, ומשמתה פסקו, וכשבאת רבקה חזרו
to the tent of Sarah his motherHe brought her to the tent, and behold, she was Sarah his mother; i.e., she became the likeness of Sarah his mother, for as long as Sarah was alive, a candle burned from one Sabbath eve to the next, a blessing was found in the dough, and a cloud was attached to the tent. When she died, these things ceased, and when Rivka arrived, they resumed.

It's interesting to notice that between Sara's departure and Rivka's arrival, there was no ever-burning candle, there was no bracha in the dough, and there was no cloud of the Shechina.  So bishlema the cloud, that might refer to specifically the woman's tent, and if there was nobody home, there was no cloud.  But as far as the light and the dough, there certainly were lamps burning, and there certainly was bread made.  Why didn't the zechus of Avraham and Yitzchak bring bracha to the neiros and the Challah?  Apparently the presence of these Brachos in the Jewish home is associated davka with the Imahos.



Section II
Their Appearance in the Midbar and the Mishkan

Similarly, in the Midbar, there were three great signs of Hashem's love for Klal Yisrael, and those were the Amud HaEish, the Mahn, and the Amud HaAnan.  In the Mishkan, the Ner Maaravi burned miraculously until it was extinguished and re-lit; the Lechem Hapanim remained hot and fresh for a whole week (and see Yoma 39a- נשתלחה ברכה בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים וכל כהן שמגיעו כזית יש אוכלו ושבע ויש אוכלו ומותיר); and there was a cloud of Hashra'as Hashechina over the Aron Kodesh.  The simanim of  Sarah and Rivka- the Lamp, the Bread, and the Cloud that the Imahos brought to the tents of the Avos- correspond to the Eish/Menora, the Mahn/Lechem, and the Anan in the Midbar and the Mishkan.  



Section III
The Same Markers Expressed as Mitzvos

Mishna Shabbos 2:6:
על שלש עבירות נשים מיתות בשעת לידתן עד שאינן זהירות בנדה בחלה ובהדלקת הנר
Three transgressions can be fatal for women: of Niddah, of Challah, and of Candle Lighting.

The three vital mitzvos of women, as the Mishna in Shabbos teaches, are Nidda, Challah, and lighting the Shabbos candles.  Rashi's Medrash that enumerates the elements of Kedusha that were manifest in the tents of the Imahos echoes the Mishna in Shabbos. 

(The Gemara, the Yerushalmi, and the Tanchuma related to this can be found at the end of the post.)



Section IV
What Does Niddah Have To Do With the Anan?

There is no need to explain the correspondence of the Amud Ha'Eish to the Neir, or of the Mahn to Lechem.  What is the connection of the Anan to the laws of Niddah?

The Gemara in Shabbos (31b) says כדדרש ההוא גלילאה עליה דרב חסדא אמר הקב"ה רביעית דם נתתי בכם על עסקי דם הזהרתי אתכם.  But the Abudraham (Friday Night), quoting the Gemara, adds a little kneitch.
דרש ההיא גלילאה עליה דרב חסדא אמר הקב"ה רביעית דם נתתי בכם פירוש הוא הדם הצלול שבלב שממנו משתית הלב וחיי האדם תלויין בו על עסקי הדם הזהרתי אתכם שלא תשמשו עד שתטהרו במעין ובור מקוה מים .
The Abudraham shows us that the focus here is not on the issurim and tumah of Niddah.  The focus is on the woman's responsibility to ensure that Tashmish Hamittah, both the emotional bonding and the procreative process, take place under conditions of pristine Taharah.  This Tahara is not only the absence of Tumah.  This is a creation of Kedusha through the vigilant and scrupulous elimination of Tumah.  (Compare to the philosophy of the פרושים וחברים who were makpid on אכילת חולין על טהרת הקודש)   Just as avoiding Lashon Hara is called a "Sahm Hachaim/elixir of life," not merely "an avoidance of poison," so too creating a state of absolute purity can bring about a positive kedusha.  This positive state of Taharas Hamishpacha is engendered by the woman.

The Anan of the Mibdar comprised seven clouds  (הולך לפנהם יומם. את  מוצא שבעה ענני כבוד היו - אלו הן.  וה׳ הולך לפניהם יומם בעמוד ענן הרי אחד.  ועננך עובר עליהם הרי שתים . ובעמוד ענן הרי שלשה  ובהאריך הענן  ארבע.  ובהעלות הענן חםשה. ואם לא יעלה הענן ששה . כי ענן ה׳ על המשכן שבעה. ארבע מארבע רוחות. ואחד מלמטה. ואחד מלמעלה. ואחד מהלך לפניהם. כל הנמוך מגביהו וכל הנבוה מנמיכו ושורף נחשים ועקרבים מכבד ומרבץ את הדרך לפניהם:  Tanchuma Beshalach 13:3).   One was the Amud that covered all the encampment, and another was the Anan that covered the Ohel Mo'ed.  Chazal tell us that the Hashra'as Hashechina in the Ohel Mo'ed was primarily above the Aron Hakodesh, and specifically between the Kruvim.  We know that the Kruvim represent the Ribono shel Olam and Klal Yisrael, and when the Hashra'as Hashechina was strong and loving, the Kruvim hugged each other (Yoma 54a-  אמר רב קטינא בשעה שהיו ישראל עולין לרגל מגללין להם את הפרוכת ומראין להם את הכרובים שהיו מעורים זה בזה ואומרים להן ראו חבתכם לפני המקום כחבת זכר ונקבה. ) It was this manifestation of Hashra'as Hashechina through the Anan that appeared over the tent of Sarah, and of Rivka, and over the home of every family that carries their spiritual heritage.  (see Sotah 17a, דריש ר"ע איש ואשה זכו שכינה ביניהן , and Rashi there, שכינה ביניהם. שהרי חלק את שמו ושיכנו ביניהן יו"ד באיש וה"י באשה. )



Section V
A Different Perspective On Hilchos Nidda

We tend to view the laws of Nidda as avoiding a negative.  Certainly this is true, to the extent that Nidda is an extremely serious issur, and the punishment for transgressing the issur of Nidda is Kareis, both for the man and for the woman.  

But I think this is a partial truth, and short-sighted.  Nobody would say that the primary focus of Shabbos is avoiding transgressing Hilchos Shabbos.  Obviously, the severity of the issur is a means of ensuring and guarding the kedusha of Mei'ein Olam Haba.  The same is true of Hilchos Niddah.

When a woman properly makes her hefsek tahara, and counts the seven days, and goes to the Mikva, the tevilla is like the tevilla of Geirus, in the sense that it does two entirely separate things.  It ends the previous state, and it creates a new state.  The Tevilla of Teshuva, too, is not just a matter of washing away the past, it is a means of creating a new future, a future imbued with Tahara and Kedusha.  The Tevillos of the Kohen Gadol on Yom Kippur were not a means of removing Tumah, they were a part of the Avodas Hayom and created a necessary state of Kedusha.  

Taharas Niddah is a process of purification; but the purification is not merely purgative; it is not merely restorative;  it is transformative.  



Section VI
The Mussar Haskeil.

It seems that when we face the outside world, in the confrontational aspect of our lives, men are the teachers of Torah, the breadwinners, and the protectors.  Within the household, where the challenge is not so much a matter of confrontation and conflict, but instead one of creating a harmonious gestalt, women are given the stewardship of and responsibility for the spiritual aspects of light, sustenance, and purity.

But the more important lesson is that Zehirus in Hilchos Nidda should not be viewed as an unpleasant necessity.  The main concept of Hilchos Nidda is the opportunity to create a Matzav of Kedusha.

Meticulous care in upholding the laws of Niddah is not just a matter of returning to a baseline of non-tumah.  It brings about a heightened kedusha that elevates the entire household and everyone in it.  Zehirus in Hilchos Nidda is the equivalent of the Anan of Hashra'as Hashechina.


Section VII
Don't Use This for a Sheva Brachos.

Please do not use this for a Sheva Brachos, unless you have no seichel.  If you have no seichel, you could talk about niddah at a Sheva Brachos.  If you do have seichel, and you have to speak at a SB this week, you could say what Rav Yosef Ber said; that when Avraham said to Eliezer to find a shidduch, he said  וְלָקַחְתָּ אִשָּׁה לִבְנִי לְיִצְחָק.  But when Eliezer said this over to Rivka's family, he just said וְלָקַחְתָּ אִשָּׁה לִבְנִי:  Why didn't he finish the sentence verbatim with Yitzchak's name?  The answer is that everyone wants a meyuchas.  Everyone wants the son or the grandson of a Gadol or a Rosh Yeshiva.  But they get nervous when they hear that the boy himself is a talmid chacham that has the potential to become a kli kodesh and real Adam Gadol batorah himself.  Because, after all, they want their daughters to have a "normal life."  So he didn't say Yitzchak's name, because any inquiry about Yitzchak would reveal that he was an olah temimah, not a big chevramahn.  He just said that the boy is the son of Avraham. 

Section VIII
A Remark I Saw Elsewhere from great Unknown
Three aspects of an Adam [as in atem kru'im Adam]: kedusha, tahara, and hakaras hatov. All three were nifgam by the original chait, and the Isha is osekes in the tikun of all three ad hayom. These tikkunim reopen the tzinoros hashefa that are, since the chait, in a default state of sasum.



Sources and Notes

Gemara there, 31b-32a:
נדה מ"ט א"ר יצחק היא קלקלה בחדרי בטנה לפיכך תלקה בחדרי בטנה תינח נדה חלה והדלקת הנר מאי איכא למימר כדדרש ההוא גלילאה עליה דרב חסדא אמר הקב"ה רביעית דם נתתי בכם על עסקי דם הזהרתי אתכם ראשיתקראתי אתכם על עסקי ראשית הזהרתי אתכם נשמה שנתתי בכם קרויה נר על עסקי נר הזהרתי אתכם אם אתם מקיימים אותם מוטב ואם לאו הריני נוטל נשמתכם

Yerushalmi there:
על שאינן זהירות בנדה ובחלה ובהדלקת הנר  
  דם הראשון דמו של עולם.  דכתיב (בראשית ב) ואד יעלה מן הארץ וגרמה לו חוה מיתה לפיכך מסרו מצות נדה לאשה.  
ובחלה אדם הראשון חלה טהורה לעולם היה.  דכתיב (שם) וייצר ה' אלהים את האדם עפר מן האדמה.  ותייא כיי דמר רבי יוסי בר קצרתה כיון שהאשה מקשקשת עיסתה במים היא מגבהת חלתה.  וגרמה לו חוה מיתה.  לפיכך מסרו מצות חלה לאשה
ובהדלקת הנר.  אדם הראשון נרו של עולם היה שנאמר (משלי כ) נר אלהים נשמת אדם.  וגרמה לו חוה מיתה.  לפיכך מסרו מצות הנר לאשה  
תני רבי יוסי אומר ג' דיבקי מיתה הן ושלשתן נמסרו לאשה ואלו הן מצות נדה.  ומצות חלה.  ומצות הדלקה

Tanchuma Noach 1:
ילמדנו רבינו על כמה עבירות נשים מתות בשעת לדתן, כך שנו רבותינו על שלשה וכו' ושלשתן מן התורה, נדה דכתיב (ויקרא, טו ): "ואשה כי יזוב", חלה (במדבר, טו ): "ראשית עריסותיכם", הדלקת הנר דכתיב (ישעיה, נח ): "וקראת לשבת עונג" זו הדלקת הנר בשבת, וא"ת לישב בחשך אין זה עונג שאין יורדי גיהנם נדונין אלא בחשך שנאמר (איוב י, כב ): "אֶרֶץ עֵיפָתָה כְּמוֹ אֹפֶל
ומה ראו נשים להצטוות על שלש מצות האלו 
אמר הקב"ה אדה"ר תחלת בריותי היה ונצטווה על עץ הדעת וכתיב בחוה (בראשית, ג ): "ותרא האשה וגו' ותתן גם לאישה עמה ויאכל" וגרמה לו מיתה ושפכה את דמו, וכתיב בתורה (שם ט,) "שופך דם האדם באדם דמו ישפך" תשפוך דמה ותשמור נדתה כדי שיתכפר לה על דם האדם ששפכה 
מצות 
חלה מנין היא טמאה חלתו של עולם דא"ר יוסי בן דוסמקא (נ"א קצרתא) כשם שהאשה מקשקשת עיסתה במים ואח"כ היא מגבהת חלתה כך עשה הקדוש ברוך הוא לאדם הראשון דכתיב (שם ג,) "ואד יעלה מן הארץ והשקה" ואחר כך "וייצר ה' אלהים את האדם עפר וגו'
הדלקת הנר מנין היא כבתה נרו של אדם דכתיב (משלי, ה ): "נר אלהים נשמת אדם" לפיכך תשמור הדלקת הר


In the Tanchuma and the Yerushalmi the focus of Tahara is on the Mahn.  But in our Medrash of Sara and Rivka, this extends to Dinei Niddah as well.

Tuesday, November 15, 2011

Chayei Sara. Two from the Tur: No Eulogies for Smokers, and Enduring Love.

The Baal Haturim on this week's parsha says two things I found interesting.

I
23:2.  ולבכותה  Avraham mourned Sara, but the letter Kof in "ve'livkosa" is written small in the Sefer Torah.  The Baal Haturim cites a Braisa in Maseches Smachos that states that a person that causes his own death is not to be eulogized.  This is not to say that there is no obligation of mourning; the Baal Haturim paskens that there is an obligation to mourn, but there are no eulogies (from Smachos 2:1,  ולא מספידין עליו אבל עומדין עליו בשורה ואומרין עליו ברכת אבלים מפני שהוא כבוד חיים.  As the Rambam says, in 1 Aveil 11, המאבד עצמו לדעת אין מתעסקין עמו לכל דבר ואין מתאבלין עליו ואין מספידין אותו. אבל עומדין עליו בשורה ואומרין עליו ברכת אבלים וכל דבר שהוא כבוד לחיים. ואי זהו המאבד עצמו לדעת. לא שעלה לגג ונפל ומת אלא האומר הריני עולה לראש הגג. ראוהו שעלה מיד דרך כעס או שהיה מיצר ונפל ומת. הרי זה בחזקת שאבד עצמו לדעת. אבל אם ראוהו חנוק ותלוי באילן או הרוג ומושלך על גב סייפו הרי זה בחזקת כל המתים ומתעסקין עמו ואין מונעין ממנו דבר:).  He then quotes the Gemara in Bava Kamma 93a that a person who asks Hashem to judge someone else is closely scrutinized under Middas Hadin and might die as a result.  The Gemara derives this from Sara's death here in our parsha:

אמר רב חנן המוסר דין על חבירו הוא נענש תחילה שנאמר (בראשית טז) ותאמר שרי אל אברם חמסי עליך וכתיב (בראשית כג) ויבא אברהם לספוד לשרה ולבכותה

Apparently, Sara complained to Hashem about Avraham Avinu's behavior, and this invoked Middas Hadin, which resulted in her death.  Combining the Gemara in Bava Kama with the Braisa in Smachos, the Baal haturim says that because Sara, to some extent, caused her own death- כמו גורמת מיתתה- Avraham did not say a hesped for her.  Now, Sara did not commit suicide.  But, he says, what she did contributed to her death, and that is reason enough to not eulogize.

Obviously, this is intended as drush, and nobody would bring a raya le'halacha from here, but the concept would seem to extend to anyone whose behavior contributed to their death.  If so, if someone knowingly engages in unwarranted risky behavior (that is not דרך כל הארץ), such as one who is very obese due to overeating, or a person that smokes excessively, or a rock climber, may Hashem preserve them all, but if רחמנא ליצלן Hashem does not, one might cite the Baal Haturim as proof that one should not eulogize them.  I'm pretty sure that nobody is going to change his behavior for fear of not getting a nice hesped, and acute depressive disorder might remove some of the halachic stigma of suicide (Chasam Sofer on YD 345), but if you want a frum excuse to not go the hespeidim, now you have one.

I didn't put this paragraph in before Friday because I didn't want to spoil a nice Shabbos table vort with morbid musings.  But now, what I would like to think about is this:  Why are we not maspid a suicide?  Is it because of the gravity of the sin, the affront to the will of the Ribono shel Olam, in which case there are other sins for which a person would be similarly punished by silent funeral?  Or is it specific to suicide; the person chose to die, and so he doesn't deserve to be honored by being spoken well of at the time of that death.  The reason I ask is because if it is because of the gravity of the sin, I find it hard to equate outright suicide with recklessness.  I can't imagine that any sort of negligence or recklessness would be viewed with the same severity as specific intent to end one's life.   If it is because of choosing to die, it's still hard to equate our case with outright suicide, but at least it is under the same rubric.  But in any case, the Baal Haturim's use of the Tosefta is a chidush to me, unless he means that since K'chut hasa'ara, she needed this absence of kavod for kapara.

  Tzorich Iyun.  

II
24:67.  ותהי לו לאשה ויאהביה
The Baal Haturim here says that in the Mesora there is a Beis on this passuk.  He says that it alludes to the passuk in Shmuel II 13:1, ויהי אחרי כן ולאבשלום בן דוד אחות יפה ושמה תמר ויאהבה אמנון בן דוד, that Amnon loved Tamar.  He explains that this refers to the idea expressed in Avos 5:16, 
כל אהבה שהיא תלויה בדבר--בטל דבר, בטלה אהבה; ושאינה תלויה בדבר, אינה בטילה לעולם.  איזו היא אהבה שהיא תלויה בדבר, זו אהבת אמנון ותמר.  
Love that derives from physical attraction quickly comes to nothing, while the refined love that does not stem from physical attraction endures forever.  Amnon's love was nothing more than animalistic impulse.  As soon as his hunger was sated, his burning "love" turned into hatred and disgust- וישנאה אמנון שנאה גדולה מאוד כי גדולה השנאה אשר שנאה מאהבה אשר אהבה.  Yitzchak's love stemmed from the realization that Rivka was the perfect wife and soulmate-ותהי לו לאשה - and then ויאהביה, their love endures forever.