We've talked in the past about how Chazal often use the term Chacham where we expect to see the term Tzadik or Chasid. One of the interesting examples is the Gemara in Bava Basra 116a,
דרש ר' פנחס בר חמא כל שיש לו חולה בתוך ביתו ילך אצל חכם ויבקש עליו רחמים שנא' (משלי טז) חמת מלך מלאכי מות ואיש חכם יכפרנה
This is also in Yalkut Shimoni משלי רמז תתקנד
חמת מלך מלאכי מות. דרש רבי פנחס בר חמא מי שיש לו צער או חולה בתוך ביתו ילך אצל חכם ויבקש עליו רחמים, שנאמר חמת מלך מלאכי מות ואיש חכם יכפרנה
י"א שמי שיש לו חולה בביתו, ילך אצל חכם שבעיר שיבקש עליו רחמים
The Nimukei Yosef inside actually seems to be a little different from the Rama.
ומנהג זה בצרפת שכל מי שיש לו חולה בתוך ביתו מבקש פני הרב התופס ישיבה שיברך אותו
and the Prashas Drachim (13) says pshat in הרב התופס ישיבה that since the Rav hatofes yeshiva is responsible for the rabbim, the zechus of the rabbim strengthens his tefilla. So the Nimukei Yosef clearly is reading the choice of the term Chacham to be davka, meaning a Rosh Yeshiva. But the Rama evidently does not think that matters.So, who are Chazal sending us to? I would have thought that the first thing would be a Tzadik, and it would be even better if the Tzadik were a Kohen as well. But here we find we are being sent to a Chacham.
On the other hand, when the Medrash Rus 6:2 expresses this idea, it advises us to go to a Zakein or a Tzadik. Zakein is probably synonymous with Chacham (Kiddushin 32b, אין זקן אלא מי שקנה חכמה) but Tzadik is different.
ויאמר ברוכה את לה' בתי, היטבת חסדך וגו' ר' יוחנן וריש לקיש ורבנן - רבי יוחנן אמר: לעולם אל ימנע אדם עצמו מלילך אצל זקן לברכו. בועז היה בן שמונים שנה ולא נפקד, כיון שהתפללה עליו אותה צדקת מיד נפקד. שנאמר: ותאמר נעמי ברוך הוא לה'. ריש לקיש אמר: רות בת ארבעים שנה היתה ולא נפקדה, כיון שנשאת למחלון, וכיון שהתפלל עליה אותו צדיק נפקדה. שנאמר: ויאמר ברוכה את לה' בתי. ורבנן אמרין: שניהם לא נפקדו אלא מברכותיהן של צדיקים, שנאמר: ויאמרו כל העם אשר בשער והזקנים עדים יתן ה' את האשה הבאה אל ביתך כרחל וכלאה...
See Brachos 34b, where this was put into action by going to Reb Chanina ben Dosa for a sick child.
ת"ר מעשה שחלה בנו של ר"ג שגר שני ת"ח אצל רבי חנינא בן דוסא לבקש עליו רחמים כיון שראה אותם עלה לעלייה ובקש עליו רחמים
Following that story, the Gemara says that if you're going to ask someone to daven for you, you should look for a "Eved," not a "Sar."
מעשה ברבי חנינא בן דוסא שהלך ללמוד תורה אצל ר' יוחנן בן זכאי וחלה בנו של ריב"ז אמר לו חנינא בני בקש עליו רחמים ויחיה הניח ראשו בין ברכיו ובקש עליו רחמים וחיה אמר רבי יוחנן בן זכאי אלמלי הטיח בן זכאי את ראשו בין ברכיו כל היום כולו לא היו משגיחים עליו אמרה לו אשתו וכי חנינא גדול ממך אמר לה לאו אלא הוא דומה כעבד לפני המלך ואני דומה כשר לפני המלך
See Taanis 8a.
ואם לחש ולא נענה מאי תקנתיה ילך אצל חסיד שבדור וירבה עליו בתפילה, שנאמר [איוב לו] ויצו עליה במפגיע, ואין פגיעה אלא תפילה שנאמר ואתה אל תתפלל בעד העם הזה ואל תשא בעדם רנה ותפילה ואל תפגע בי
לחש ולא נענה there means that he davened and wasn't answered. That Gemara is talking about a time of drought, which explains why it says to go to the Chasid of the generation. This is something that endangers the entire community, not just individuals.Eli once sent me a Medrash Seichel Tov, (authored/compiled in 1139 by R. Menahem Ben Shlomo, Italy (?),) that says:
ותלך. לבית מדרשו של עבר: לדרוש את ה׳. לבקש רחמים על העובר, ואע׳פ שאברהם קיים, הלכה אצל זקנים ללמדך שכל המקבל פני זקן שבדור, כאילו מקבל פני שכינה
This Medrash has two interesting ideas. It says that there is a unique benefit from going to a Zakein, here meant literally as an elderly person. It also indicates that the purpose of going to the Zakein is not so he should daven for you, but so that you can daven for yourself, to enhance the tefilla of the supplicant, because being in the presence of the Zakein is like being before the Shechina.
This "rationalist" approach is not unique to the Medrash Seichel Tov. The Meiri in Bava Basra says it even more emphatically:
This is not like the Nimukei Yosef/Rama, who changes the girsa from ויבקש עליו רחמים, which might mean that you daven in the presence of the Chacham, consistent with the Medrash Seichel Tov that seems to be saying that Rivka was doing the davening in the presence of Shem and Eiver, to שיבקש עליו רחמים, which clearly means that the Chacham is doing the davening.
Similarly, the Ramban in Yisro on the passuk (18:15) ויאמר משה לחותנו כי יבא אלי העם לדרש אלהים says
As far as the variations in who one should ask for a bracha, it is possible that you go to a tzadik for a bracha (Medrash Rus) and to a chacham to be mispallel for you (Bava Basra.) But this does not explain the Gemara in Taanis, where it says ילך אצל חסיד שבדור וירבה עליו בתפילה. It is also possible that these Maamarei Chazal indicate that Chacham, Zakein, Chasid and Tzadik are being used synonymously. After all, despite the unparalleled respect accorded Talmidei Chachamim, it is just hard to believe that an impious scholar has Hashem's ear. As we mentioned above from Kiddushin 32b, the Gemara equates the terms Zakein and Chacham, reading Zaken as an acronym of Zeh Kanah Chachma, and from the passuk in Mishlei (8:22) ה' קנני ראשית דרכו, with ראשית a reference to Bereishis. But I have to say that I've known Chachamim that were far from Tzadikim, and I've known Tzadikim that were far from Chachamim.
Reb Moshe (Igros YD 4:51) says that Chacham relates to tzidkus, and that the idea of going to a Chacham applies in our generation no less than in the time of Tannaim and Amaraim.
So the answer to the question I asked in the title of this post, who do you go to when you need a bracha, is
1. Go to a Tzadik,
2. Go to a Chacham,
3. Go to a Rosh Yeshiva,
4. Go to a Zakein,
5. Make sure they are Avadim, not Sarim.
6. Ask them to daven for you,
7. Ask them to give you a bracha.
8. While you're there, you also should daven for yourself,
9. Observe how the Chacham davens and apply those lessons to your tefillos.
Only the Ribono shel Olam knows who fills the bill, but it seems to me that if you're in Israel, you could save a lot of time and combine one through five by going to HaRav Steinman Shlitah, and if you're in the US you can go to HaRav Dovid Feinstein Shlitah.
Another lesson is that despite how proudly Misnagdim denigrate those who ask Gedolim for Brachos, the fact is that Chazal make it crystal clear that this is appropriate and helpful. This should not become a crutch that we use to relieve ourselves of our own chiyuv of tefilla, but it is absolutely proper to go to a gadol and ask for his tefilla and bracha.
It's interesting, though, that contrary to what everyone seems to assume, Kehuna is irrelevant. It seems that the special din and koach Kohanim to give a Bracha is exclusively in Birkas Kohanim, not a general koach of bracha. The special din of Birkas Kohanim might apply only in very specific circumstances, and it certainly only applies to the nusach of Koh Sevarchu. See Shaar Tziun in 128, and also see Igros Moshe OC 5:20:23 and our discussion here. If anyone knows of a Chazal that is mashma that there is a special advantage in the bracha or tefilla of a kohen outside of Duchening, please let me know. If you're going to see Reb Chaim Kanievsky, ask him.
Note:
I saw the following Chasam Sofer, Drashos II 356. I find it perplexing, and I don't want to discuss it at the moment. He's talking about Chanah going to the Mishkan to daven to have children, and he explains why she didn't ask the great Kohanim of the time to daven for her.
Additional Note:
Here is my opinion about to whom to go for a bracha. It depends on whether you are looking for רצון יראיו יעשה, namely, the bracha of a צדיק גוזר והקב"ה מקיים, or you are looking for ואת שועתם ישמע, namely, tefillos of a beloved servant. If you're looking for צדיק גוזר והקב"ה מקיים, then you go to a Sar, a Rosh Yeshiva, a Talmid Chacham. If you're looking for תפלה לעני כי יעטוף ולפני ה' ישפוך שיחו ה' שמעה תפילתי ושוועתי אליך תבוא, if you're looking for a שם את נפשו בכפו, then you are looking for an עבד, an entirely different kind of person.
This "rationalist" approach is not unique to the Medrash Seichel Tov. The Meiri in Bava Basra says it even more emphatically:
ומי שיש לו צער או חולה בתוך ביתו או אחד ממיני הצרות ילך אצל חכם וילמוד הימנו דרכי התפלות ויבקש רחמים
No shortcuts, no out-sourcing! He says that the reason you go to a Chacham is so that you can watch him and learn from him how to daven. You can learn "Darkei HaTefillos," and then, you should apply the lessons to your own davening. Go home and daven yourself.
This is not like the Nimukei Yosef/Rama, who changes the girsa from ויבקש עליו רחמים, which might mean that you daven in the presence of the Chacham, consistent with the Medrash Seichel Tov that seems to be saying that Rivka was doing the davening in the presence of Shem and Eiver, to שיבקש עליו רחמים, which clearly means that the Chacham is doing the davening.
Similarly, the Ramban in Yisro on the passuk (18:15) ויאמר משה לחותנו כי יבא אלי העם לדרש אלהים says
השיב משה לחותנו, צריכים הם שיעמדו עלי זמן גדול מן היום כי לדברים רבים באים לפני, כי יבא אלי העם לדרוש אלהים, להתפלל על חוליהם, ולהודיעם מה שיאבד להם, כי זה יקרא דרישת אלהים.
Which is how he learns that expression by Rivka-
דגם מה דאיתא אצל רבקה ותלך לדרוש את ה׳ היינו תפילה
So although you have a few Rishonim that learn that going to a Chacham is to enable and empower your own tefillos, most Rishonim, and the Rama in Yoreh Dei'ah, say not like that. They learn like the Gemara kipshuto, that you go to the Chacham and ask him to daven for you or for your friend.
But that does not mean they would disregard what the Meiri says. I think all the Rishonim would agree that there is a great benefit for a person to daven himself while in the presence of the Chacham, and to take that inspiration home and daven like that in the future as well.
Reb Moshe (Igros YD 4:51) says that Chacham relates to tzidkus, and that the idea of going to a Chacham applies in our generation no less than in the time of Tannaim and Amaraim.
דלכל חכם חש השי"ת לתפילתו יותר מלסתם אינשי, וגם הוא בחזקה שיקבל השי"ת תפילתו. אך שאיכא מדרגות בין החכמים ליותר עדיפות וברירות – מצד גודל איכות חכמתו ומעשיו וכמות המעשים. וממילא פשוט וברור שהחכם שמבקש מי שהוא מישראל ממנו שיתפלל עבורו, מחוייב מכ"ש דכל אדם להתפלל עבורו, דהא יותר אפשר שיקבל השי"ת תפילתו. ופשוט שאף שר' פנחס בר חמא אמר על מי שיש לו חולה בתוך ביתו, ה"ה על כל צער אחר שלא תבוא, לענין פרנסה ולזכות לבנים וכדומה, דמאי שנא, דהרי הכל תלוי בהשי"ת
.........
יש לנו לומר דגם לכל הדורות אמר זה רב פנחס בן חמא, אף שידעו חכמי הגמ׳ חכמי הדורות מתמעטין. וממילא אף שאיני מחזיק עצמי אף מחכמי הזמן, מ״מ כיון שהחולה מחזיק אותי לחכם, ובדין הוא צריד להחזיק כן, הרי הולך למקום שרב פנחס בן חמא ציוה לילך. ובזכות אמונתו בדברי חז״ל יקבל השי׳׳ת גם תפלתי וברכתי. וזהו טעם נכון ומוכרח לדינא שכל שמחזיקין אותו לחכם ובשביל זה מבקשין אותו שיתפלל ויברך, שמחוייב להתפלל עבורו ולברכו.
1. Go to a Tzadik,
2. Go to a Chacham,
3. Go to a Rosh Yeshiva,
4. Go to a Zakein,
5. Make sure they are Avadim, not Sarim.
6. Ask them to daven for you,
7. Ask them to give you a bracha.
8. While you're there, you also should daven for yourself,
9. Observe how the Chacham davens and apply those lessons to your tefillos.
Only the Ribono shel Olam knows who fills the bill, but it seems to me that if you're in Israel, you could save a lot of time and combine one through five by going to HaRav Steinman Shlitah, and if you're in the US you can go to HaRav Dovid Feinstein Shlitah.
Another lesson is that despite how proudly Misnagdim denigrate those who ask Gedolim for Brachos, the fact is that Chazal make it crystal clear that this is appropriate and helpful. This should not become a crutch that we use to relieve ourselves of our own chiyuv of tefilla, but it is absolutely proper to go to a gadol and ask for his tefilla and bracha.
It's interesting, though, that contrary to what everyone seems to assume, Kehuna is irrelevant. It seems that the special din and koach Kohanim to give a Bracha is exclusively in Birkas Kohanim, not a general koach of bracha. The special din of Birkas Kohanim might apply only in very specific circumstances, and it certainly only applies to the nusach of Koh Sevarchu. See Shaar Tziun in 128, and also see Igros Moshe OC 5:20:23 and our discussion here. If anyone knows of a Chazal that is mashma that there is a special advantage in the bracha or tefilla of a kohen outside of Duchening, please let me know. If you're going to see Reb Chaim Kanievsky, ask him.
Note:
I saw the following Chasam Sofer, Drashos II 356. I find it perplexing, and I don't want to discuss it at the moment. He's talking about Chanah going to the Mishkan to daven to have children, and he explains why she didn't ask the great Kohanim of the time to daven for her.
ומזה הטעם בעצמו נראה מה שלא באתה חנה לפני הכהנים אשר היו בימים ההמה לבקש רחמים בעדה כראוי לכל מי שיש לו צער בתוך ביתו שילך אצל ת״ח (ב"ב קט׳׳ז.], והטעם הוא זה כי היו הכהנים החשובים סגן הכהן ומשוח מלחמה חפני ופנחס, והם לא היו כדאים להיות שלוחא דציבורא. כי די להיותם שלוחא דרחמנא ולא שלוחא דידן כידוע — וממילא יש תי׳ מספיק שלא רצתה שיתפלל עלי עליה על בנים כיון דבהאי מלתא ריע מזלא דידי׳ שבניו לא הי׳ הגונים. אין מהראוי שיתפלל הוא בעדה, ואולי עי״ז יתרע מזלה ג״כ להיות לה בן שאינו הגון ח״ו — וזה שקאמר בתחלת הפרשה ושני בני עלי חפני ופנחס כהנים לה׳ דייקא, שלא היו ראוים אלא להיות כהני ה׳ שלוחא דרחמנא לא שלוחא דידן. והיותם בני עלי ממילא מובן שגם אביהם עלי לא הי׳ ראוי לישא תפלה ורנה בעד חנה בענין זה
Additional Note:
Here is my opinion about to whom to go for a bracha. It depends on whether you are looking for רצון יראיו יעשה, namely, the bracha of a צדיק גוזר והקב"ה מקיים, or you are looking for ואת שועתם ישמע, namely, tefillos of a beloved servant. If you're looking for צדיק גוזר והקב"ה מקיים, then you go to a Sar, a Rosh Yeshiva, a Talmid Chacham. If you're looking for תפלה לעני כי יעטוף ולפני ה' ישפוך שיחו ה' שמעה תפילתי ושוועתי אליך תבוא, if you're looking for a שם את נפשו בכפו, then you are looking for an עבד, an entirely different kind of person.
a few hearos:
ReplyDelete(The Rema is in YD 335:10).
1. Is there any maala in getting a generalized bracha such as בו"ה or only a specific one? All the Maamarei Chazal seem to be pointing to tefillos and brachos for specific things.
2. All the Maamarei Chazal seem to be pointing to Brachos accompanied with Tefilla. The concept of getting a Bracha without any Tefilla is, I think, based on the idea of Tzaddik Gozer VeHashem Mekayeim (Taanis 23a), which is where the Misnagdim weigh in.
3. I have a 10th answer to the question in the title of the post: GO TO A HEDYOT! (Brachos 7a). (This would save you even more time if you’re in Eretz Yisroel!) (Although from the Gemara in Megilla 15a we may have though that Al Tehi Birkas Hedyot is only after the fact, here we see that one should actually ask a Hedyot for a Bracha). By the way, from the fact that the Gemara in Brachos proves from the story that the Bracha of any Hedyot is worthwhile we see clearly that there was no Maala to the fact that Reb Yishmael was a Kohen, ודו"ק.
4. With regard to your comments: “despite the unparalleled respect accorded Talmidei Chachamim, it is just hard to believe that an impious scholar has Hashem's ear” and “I've known Chachamim that were far from Tzadikim”, I would shtel tzu the Gemara in Yoma 72b:כל תלמיד חכם שאין תוכו כברו אינו תלמיד חכם
Yehuda Oppenheimer
1. Is there a svara to be mechaleik? Why should it be different than tefilla in general?
Delete2. Except for the Nimukei Yosef and the Medrash Rus, which goes back and forth between Tefilla and Bracha.
3. You mean Yishmael ben Elisha? Not exactly a strong raya.
4. Right, the term does not just mean scholar. It's like יהיב חכמתא לחכימין.