Monday, July 15, 2019

Chukas. Chukim and Sichliyos

Many, many, meforshim emphasize that we do mitzvos sichliyos not because of our seichel. We do them because the RBSO commanded us to do them.

Examples, and I'm going to add more as time goes on:

The Netziv asks why it says על האדמה by Kibbud Av in the Aseres Hadibros. He answers that we all know that the ikker of mitzvos is in Eretz Yisrael. But we might think that this only applies to mitzvos that we only do because of Hashem's tzivui. But sichliyos would apply no less in chutz la'aretz. So Hashem says that this is not correct. Even Kibbud Av, the paradigm of sichliyos, is done because of Hashem's tzivui, because it is commanded among the Taryag. As such, it is more meaningful in Eretz Yisrael than it is in chutz la'aretz. You do it because of Hashem's tzivuy.

Reb Micha Berger mentioned a very clear example of this shittah, as follows:

See Arukh haShulchan OC 1:14:


... וכן מיסודי הדת לעשות כל המצות לא מפני שהשכל מחייב כן, כגון במצות שבין אדם לחברו, אלא מפני שהקדוש ברוך הוא צוה אותנו לעשות כן. ולכן נאמר בדברות האחרונות בשבת ובכיבוד אב: כאשר צוך ה' אלהיך". משום דזה מוסכם בכל אום ולשון שהאדם צריך לנוח יום אחד בשבוע כדי לחזק כחותיו, וכן ההסכמה בכל אום ולשון לכבד הוריו. ולזה אמרה תורה: "שמור את יום השבת לקדשו כאשר צוך ה' אלהיך", "כבד את אביך ואת אמך כאשר צוך ה' אלהיך". כלומר: ולא מפני שהשכל מחייב כן. ובדברות הראשונות קודם חטא העגל לא הוצרכו לאזהרה זו, לפי שהיו כולם במדרגת מלאכים, כדכתיב: "אני אמרתי אלהים אתם, ובני עליון כולכם"....

On the other hand, Reb Moshe, for example, says, why does it say אם כסף תלוה את עמי העני והגר..... it's not an "if," it's a chiyuv. He explains that Hashem wants us to be rachamanim, to the point that even if there was no tzvuy we would do it on our own initiative.  This seems to be farkehrt from the others.

Darash Moshe, Yisro.
ואם מזבח אבנים (כ כב) 
בג' מקומות נאמר אם והוא חובה, אם מזבח אבנים, והוא חובה, אם כסף תלוה [להלן כב כד], והוא חובה, ואם תקריב מנחת בכורים [ויקרא ב יד], והוא חובה. עיין ברש"י. וצריך להבין הטעם. ונראה שאף שאמרו [תו"כ קדושים] אל יאמר א"א בבשר חזיר אלא אפשי ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי כך, מ"מ יש דברים שהתורה מקפדת שגם ירצה זה ברצון נפש ממש, והוא שיכין עצמו וטבעו לרצות לעשות דברים טובים. שמה שנדמה לבני אדם שהוא קרבן יהיה אצלו דבר קביעות, וכחלק מטבעו. וזה הוא כוונת מזבח אבנים, שהוא דבר קבוע ולא נפסד לעולם. וכשיעשה רק מחמת שהוא כפוי מהקב"ה ליחן צדקה ולשמור שבת וכדומה, עלול שלא יהיה זה דבר קבוע. וגם הקביעות שייך שיהיה רק ע"י אמונה גדולה ובטחון בהשי"ת עם הידיעה שרק מידו הכל, שאז לא יהיה שום נסיון. ולכן נאמר אם, שאף שהוא חובה, רוצה השי"ת שיהיה זה בדרך רצון שהוא בלשון אם. וכן מצות הלואה וצדקה רצון התורה שירצה בלב שלם לא רק מצד כפיה ממצות התורה אלא שישנה טבעו שירצה בעצם לעשות טובות שרק בזה יהיה קיום העולם. וכן מנחת ביכורים ליתן הראשית להשי"ת ישנה טבעו שירצה ברצון גמור ולכן נכתב בהו אם שהוא לשון רצון 


Even the Netziv seems to say farkert in his hakdama to Breishis about Sefer Yesharim.

I've been wondering about this for decades. I've been arguing about this with Rav Dovid Zucker for at least thirty years. The idea that we should supress our human kindness and focus exclusively on the fact that it's a mitzva in the Torah makes it cold and bloodless. Imagine doing Kibbud Av, and saying to yourself, "I really don't care if he's hungry. But vibalt the RBSO was metzaveh on Kibbud, I'll get him something to eat." Pretty horrible, I think.


Last Friday, erev Chukas, my son Rav Mordechai said an excellent answer. It is one of those that, like the Gaon, is impossible to think of, and once told, everyone says "Well, that's obvious." It's not obvious at all. The problem is that people think they understand the answer when they do not.

To understand the answer, we need to begin with what will appear to be an impossible yesod:

 - If a person does chesed only because he has a soft heart, he is a loving altruist, then he is not doing the mitzva properly.
 - If a person does chesed only because the RBSO commanded it, he is not doing the mitzva properly.
 - If a person does chesed for both reasons, because he is a loving humanist and because the RBSO commanded it, he is not doing the mitzva properly.

That seems to leave us thinking that no possiblities are left, and nobody can do the mitzva properly. But that is not the case.

We do chesed because the RBSO told us not only to do chesed, but that we should develop our souls to be baalei chesed. We do Chesed because the RBSO told us that the middah of chesed is a wonderful thing, and that He wants us to be BAALEI chesed, and for that we need to be baalei chesed in our hearts.

Hashem told us to kill all that live in an ir hanidachas, but that does not mean that we should be people that enjoy killing children. Hashem told us to do chesed, but that does mean that we should be people that enjoy doing chesed.
Not only should we enjoy doing chesed, but we should do it so many times, and work on ourselves so  much, that we would do it even if Hashem would not command us to do it.

This is really an application of  והלכת בדרכיו. Hashem does chesed not because it is imposed upon Him externally. Hashem does chesed because that is what Hashem does inherently. If you want to be מה הוא רחום, then you have to be an inherent Rachum, not a Rachum because someone is making do rachamim.

Reb Mordechai added that this is why the Gemara in Kiddushin relates the Parah by Dama with his Kibbud Av. For him, Kibbud was a sichlis. For us, they're both chukim. But Kibbud is a chok that is supposed to change us so that it becomes so natural that not doing it would be unthinkable. This is not the case with Parah, or kashrus, or korbanos. It's only by mitzvos of Chesed.


Rav Dr NJ Stone responded to the above sentence "so that it becomes so natural that not doing it would be unthinkable. This is not the case with Parah, or kashrus, or korbanos. It's only by mitzvos of Chesed." with an email titled "Why? Says Who?", and he continued and said 

"why not the others ? maybe tahara should become second nature? kodshim ?"

All I can say is, I have no idea. Maybe he's right. Maybe the dinim of kedusha and kashrus are meant to teach us to develop spiritual sensitivity to whatever enhances or contradicts them. But I know that in the mah hu/af atta list of "vehalachta bidrachav" it doesn't say anything about kashrus. 

Monday, July 1, 2019

Shlach. Word Choice Exposes Secret Thoughts


Reading the Parshas HaMeraglim reveals very little about what the problem was, about the root of the tragic episode.  Only in Arvos Mo'av, when Moshe Rabbeinu reviews the history of Klal Yisrael during his time as their leader, do we get an idea of where we went wrong.

Devarim 1:22
ותקרבון אלי כלכם ותאמרו נשלחה אנשים לפנינו ויחפרו־לנו את־הארץ וישבו אתנו דבר את־הדרך אשר נעלה־בה ואת הערים אשר נבא אליהן

Rashi
ותקרבון אלי כלכם. בְּעִרְבּוּבְיָא; וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר (דברים ה') "וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כָּל רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם וְזִקְנֵיכֶם וַתֹּאמְרוּ הֵן הֶרְאָנוּ וְגוֹ'", אוֹתָהּ קְרִיבָה הָיְתָה הוֹגֶנֶת – יְלָדִים מְכַבְּדִים אֶת הַזְּקֵנִים וּשְׁלָחוּם לִפְנֵיהֶם, וּזְקֵנִים מְכַבְּדִים אֶת הָרָאשִׁים לָלֶכֶת לִפְנֵיהֶם, אֲבָל כָּאן "וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם" בְּעִרְבּוּבְיָא – יְלָדִים דּוֹחֲפִין אֶת הַזְּקֵנִים, וּזְקֵנִים דּוֹחֲפִין אֶת הָרָאשִׁים (ספרי):

Also, both the Kli Yakar and the Shach al HaTorah.

Shach al HaTorah
Not Shabsai Kohen (Vilna 1622-1663.) Mordechai Kohen (Tzfas  slightly earlier.)
ויתורו את ארץ כנען לא כמו שאמרו הם ויחפרו לנו את הארץ שפיהם הכשילם שאמרו ויחפרו שעל ידי זה השליחות נגזר עליהם שימותו במדבר והיו בכל לילה חופרים קבריהם ושוכבים בתוכם ולמחר מכריזים הבדלו חיים מתוך מתים אלא ויתרו כתיב היתרון שיש לארץ כנען על שאר ארצות 

Kli Yakar (Prague 1550-1619)
ויתורו את ארץ כנען מצינו ג' לשונות בענין זה ויתורו ויחפרו וירגלו כי ישראל אמרו (דברים א כב) נשלחה אנשים לפנינו ויחפרו לנו את הארץ והקב"ה אמר ויתורו את ארץ כנען ובמרגלים כתיב (שם א כד) וירגלו אותה לפי שג' דעות היו באותה עצה כי הקב"ה אמר ויתורו שיש במשמעתו גם לשון יתרון כי רצה הקב"ה להראות להם יתרון הארץ על כל הארצות כמ"ש (שמות ג ח) ולהעלותו מן הארץ ההיא אל ארץ טובה ורחבה וטובה זו היא הטובה הרוחנית מצד היותה אוירא דמחכים (ב"ב קנח) כי זה הכנה אל האדם לבא על ידו לכלל הטובה האמיתית כי אין לאדם יתרון תחת השמש זולתו ויתרון ארץ זה בכל היא (קהלת ה ח) אבל ישראל רוח אחרת היתה עמהם כי תמיד היו מבקשים תואנה לשוב מצרימה וע"כ אמרו ויחפרו שיש במשמעתו לשון חרפה כי ערות הארץ רצו לראות כדי שיהיה להם מקום ללון ולומר נתנה ראש ונשובה מצרימה אבל מ"מ לא בקשו שיוציאו מלבם דבה שקרית והמרגלים השחיתו התעיבו יותר ממה שבקשו מהם והוציאו מלבם מלין שקרים כדרך כל הולך רכיל המפליג כל דבר להגיד יותר ממה שראה לכך נאמר וירגלו אותה כי רגל לשון רכיל כמו שפירש"י על פסוק לא תלך רכיל  (ויקרא יט טז)  

So, what do we have?
1. That they did not have Yishuv HaDaas. They were Pochazim. Every Baal Mussar knows that Pezizus, haste, panic, impetuousness, leads to self destructive behavior.

2.  That while the Ribono shel Olam, or Moshe, used the word ויתורו, Klal Yisrael said ויחפרו. As both the Kli Yakar and Rav Mordechai HaKohen say, although the two words are technically synonymous, choosing one over the other reveals a tremendous difference in what motivates you. ויתורו connotes "looking for the benefit." ויחפרו , the way I like to say this vort, means "dig up dirt." The Kli Yakar says it relates to חרפה. Even though that requires transposition of two letters, that doesn't matter. We're talking about the secrets of the soul, and in our mouths, the two words are very similar. The Shach says it relates to the graves they dug on Tisha B'Av.

I used this vort by an Aufruf for my great nephew, Binyomin Ray, and my son Mordechai used it at a nephew's Bar Mitzva. The point is the same. Nothing in life is perfect. The Ribono shel Olam always challenges us. The attitude towards challenges, the lenses through which we view the world, makes the difference between a life that poisons itself and everyone around it, and a blessed and fruitful life.  Do you look for opportunities that the Ribono shel Olam is giving you, or do you kvetch and cry and run away?   Will you live with an עין טובה or an עין רעה?  Will you live with  ויתורו or ויחפרו. 

Thursday, June 20, 2019

Beha'aloscha. Yearning To Do Avodas Hashem

Our parsha illustrates the vast gulf between two groups of people who can be said to have acted in the same way. One was the the מתאוננים, the ones that demanded the food they were used to in Mitzrayim, and the other was the טמאים לנפש אדם, the individuals that were tamei and couldn't bring the Korban Pesach. Both knew that what they already had was sufficient, but both said that they suffered terribly because they knew that there was more that they might have. The Misonenim had the miraculous Mahn, which was a perfect food and fully sufficient for all their bodily needs, but they suffered because they knew there was tastier and more pleasurable food available. The Te'meyim knew that they were pattur from Korban Pesach. Pattur means that under the circumstances, they had no mitzva to bring the Korban. But they were anguished at the thought that they would miss the incomparable joy of participating in the Mitzvah. 

We're written about this in the past.

We're writing about this now because of Reb Moshe's insight as to how a person should feel and how he should behave when he is not being able to fulfill a mitzvah. Instead of saying he's pattur and that's all there is to it, he should do something that has to do with the mitzva, no matter how small it may be, and no matter that he is not fulfilling any commandment by doing to. Especially interesting is that Reb Shlomo Zalman disagreed (I assume because he felt it came too close to bal tosif or shchutei chutz.)  Reb Shlomo Zalman said that Reb Moshe only meant it as a mussar haskeil, but not in practice. But you will see that Reb Moshe really meant it in practice as well.

Reb Moshe in the Darash in this week's Parsha:
למה נגרע לבלתי הקריב את קרבן ה' במועדו (ט' י') תמוה מאוד מה כתב רש"י שהטמאים אמרו שיקריבו עליהם בכהנים טהורים ויאכלו טהורים הא א"א זה דנקרב לטמאין פסול (פסחים מא א) ואף אם נימא שהיתה כוונתם לצרף עם טהורין ויהי' לטהורים ולטמאים שכשר הקרבן לא ירויחו כלום כי לא יוצאין הטמאים בזה. וצ"ל דבר חדש דאף שאין יוצאין מ"מ מיד אהבת המצוות הוא שצריך להשתתף עכ"פ אף שלא יצא אם א"א לו לקיים ממש וכעין הא שעשה משה שהפריש שלש ערים אף שלא קיים המצוה. אך ראיה משום ליכא משום דהתם עכ"פ נשאר מעשיו קיים. ואף שאפשר שהיו רשאין ישראל לשנות ולהפריש ערים אחרים מאחר שלא קלטו עדיין מ"מ ידע שלא ישנו. אבל הכא חזינן שאף שלא יצאו כלום ידי חובתן אף למקצת מ"מ יש לו להשתדל להיות קשור עם המצוה במה שאפשר וכן בזכות האהבה דיהושע לתורה הבטיח לו השי"ת לא ימוש סה"ת הזה מפיך (יהושע א ח) היינו שנתברך שיוכל לעשות כאהבתו בלא מניעות ועיכובים מצד ענינים גשמיים כהברכות דאם בחקותי שהוא לדברים גשמיים שפי' הרמ "ם בהקדמתו למשניות שהוא שלא יהיה לו מניעות לעבודת השי"ת וללמוד התורה 
ומזה יש למילף לאחד שקשה לו לקיים איזה מצוה שמצד האהבה למצוה יראה לעסוק בה לכה"פ במה שאפשר כגון שאסור לו לאכול כזית מרור יטעום מעט וכן בכל מצוה כגון מי שאסור לו לישב בסוכה יראה עכ"פ לעשות סוכה וחזינן כמה היתה גדולה אהבת חמצוות לישראל שהשי"ת נתן מצות תרומות ומעשרות באופן שיוכלו שלא להפריש לעולם בלא איסור כגון להכניס דרך גגות כברכות לה ב ומ"מ סמך הקב"ה על כלל ישראל שיקיימו תו"מ עד שלקח הנחלה משבט לוי ואין זה רק על יחידים חסידים שבדור אלא על כל ישראל ממש והוא משום שאהבת המצוות הי' גדול מאוד לדורות הראשונים והשתדלו בכל עת ובכל ממונם להתחייב במצוות
 וזהו נראה בטעם שתקנו לברך שיכנס לתורה ולמע"ט שלכאורה בלתורה כלול גם מע"ט דעל מנת שלא לקיים נוח לו שנהפכה שלייתו על פניו ובלא תורה אין ע"ה חסיד ולמה אמר תרווייהו אלא שהוא ברכה לאהבת המצוות שיעשה מע"ט אף אלו שיכול ליפטר בדין כגון בתרומות ומעשרות ובציצית ללבוש רק בגדים שפטורים מציצית וכדומ' וע"ז צריך ברכה מיוחדת שיכנס למע"ט מצד אהבת מצוות 

Reb Shlomo Zalman is brought in Halichos Shlomo Tefilla page 87
The first paragraph is the main text. The second (י"ד) is the note. The third 926) is the annotations under the notes.



י מי שציוהו הרופא שלא יוציא מפיו אפילו תיבה אחת במשך זמן מסוים, כגון שבוע, שאם לא כן יאבד קולו או יפגמנו לעולם. אם ברור לו לחולה שאבחנת הרופא אמתית ורוצה לשמוע לו ולנהוג בזהירות יתירה ולא לדבד כלל, רשאי שהרי אין אדם חייב לבזבז כל ממונו כדי לקיים מצות קריאת שמע, וכל שכן שאין עליו לאבד את קולו לעולם כדי לקיים מצות קריאת שמע. ולכן יהרהר בלבו כל התפלה והברכות וקריאת שמע (י"ד)  


(י"ד) דאע"ג דקיי"ל (סי' ס"ב ס"ג ובמ"ב סק'ו) הרהור לאו כדיבור דמי בכה"ג הו"ל כאלם שצריך להרהר וזהו תפלתו, ואף דלכשנתרפא בתוך זמן התפלה ודאי צרין לחזור אין זה משום דההרהור לאו כלום הוא דהרי עיקר חיוב תפלה וברכות הוא ההודאה לד' והרי הודה וקיים המצוה (26)  אלא משום דעכ"פ לא קיימה כתקון תכמים  ולכן צריך לחזור, 

(26)  והיינו דוקא בנד"ד דאף שאינו עושה כתקון חכמים מקום כיון שאינו יכול להוציא בשפתיו יש כאן קיום מצוה בהרהורו כמי שנתבאר. אבל אין זה משום זכר למצות תפלה, דאין לנו לחדש דברים כעין אלו לעשות זכר למצוות במקום שאי אפשר לקיימם. וכעין זה נראה בהא דמבואר בסי' תרע"א במ'"ב סק"ו לענין נרות חנוכה דבשיש לו מעט שמן יתן בנר אהד בשיעור והשאר יחלק לנותרים, הגם שלא יהי' בהם שמן בשיעור כלל, דהתם נמי אין זה משום זכר למצוה אלא משום דסו"ס יש באן קצת פרסומי ניסא, שזהו עיקר תוכן המצוה. ולכן נראה דאף המל"מ דס"ל בפ"א מהל' חמץ ומצה ה"ז דחצי שיעור במצוות עשה לאו כלום הוא מ"מ בהא מודה, ורק במקום שהזכירו כן הפוסקים כגון בסי" תרמט ס"ו בקהל שאין להם לולב וכדו' עבדינן זכר למצוה (כתבי תלמידים) וכשהראו לפני רב מש"כ הגר"מ פנשטיין ז"ל בס' דרש משה פ בהעלתך אמר שזהו רק ע"ד הרעיןן אבל לא בגדרי ההלכה. 


On the other hand, Rav Zilberstein brings it down lehalacha in his Chashukei Chemed Beitza 15b, where he introduces the piece from Reb Moshe by saying the following:
שאלה יהודי אשר אינו יכול לאכול ולקיים מצות שמחת יו"ט מה בכל זאת אפשר לו לעשות 
תשובה כתב השו"ע או"ח סימן ש' לעולם יסדר אדם שלחנו במוצאי שבת כדי ללוות את השבת אפילו אינו צריך אלא לכזית וכתב השערי תשובה עיין בא"ר בשם של"ה מי שמפסיק מבעוד יום יטריח להכין סעודה זו לאחרים עכ"ד ולפי זה הוא הדין בעניננו אם לא יכול לאכול בעצמו לפחות יכין סעודה לאחרים כדי שאחרים ישמחו ובזה יקיים קצת מצוות שמחת יו"ט. 

Friday, June 7, 2019

Shavuos ayin tes/2019. Derech Eretz Kodma LaTorah

I saw this in Rav Yeruchem Olshin's Yarei'ach L"moadim. It speaks for itself.

ושמעתי מעשה נפלא על הג״ר משה פיינשטיין זצ״ל בעל האגרות משה שכיבד פעם רב אחד לדרוש בישיבתו וישב שם הגר״ם זצ״ל מרוכז באזנים מקשיבות לכל מילה ומילה היוצאת מפי הדורש. אחר הדרשה ניגש אליו אחד מתלמידיו [הג״ר שמחה בונם קאהן שליט״א - רב דקהל עטרת ישעיה  ליקוואוד] ושאלו, הרי הדורש דרש בשפת אנגלית, והרי אין כת״ר מבין שפת אנגלית.
להפתעתו השיב לו הגר״מ זצ״ל שאכן לא הבין אפילו מילה אחת
א"כ, שאלו התלמיד, מה זה שישב שם כת"ר והקשיב כאילו הוא מבין ומאזין לכל דברי הדורש?
השיב לו הגר"ם זצ"ל, הרי אחר הדרשה אני חוזר לביתי ומשיב צשובות לשואלים בהלכה, והרי אמרו חז"ל (מגילה כ"ז:) דרך ארץ קדמה לתורה,  ובלי דרך ארץ לא אזכה לסייעתא דשמיא. ולשבת אצל דרשה ולא להקשיב אינו דרך ארץ, לכן עשיתי כל מה שביכלתי להתנהג בדרך ארץ כלפי הדורש, אע״פ שלא הבנתי מילה, ע״כ.

Friday, April 5, 2019

Tzav: The Minchas Chavitin

I posted in Shemini on the Rishonim that say that a Kohen Hedyot on the day of his investiture, when he brings his Minchas Chavitin which is called a Minchas Chinuch, has certain dinim of a Kohen Gadol. This is based on the fact that the korban brought on by a young kohen on his first day is brought by the Kohen Gadol every day he is in office.  This is the shakla v'tarya Rabbi Avraham Bukspan (Miami, author of Classics and Beyond/אבני קודש/Parsha Pearls) and I had mei'inyan le'inyan.

From Rabbi Bukspan:
Tzav 2 — Kohanim and Korbanos and Klal Yisrael

זה קרבן אהרן ובניו אשר יקריבו לה' ביום המשח אתו עשירת האפה סלת מנחה תמיד מחציתה בבקר ומחציתה בערב:
הכהן המשיח תחתיו מבניו יעשה אתה חק עולם לה' כליל תקטר…
This is the offering of Aharon and his sons, which each shall offer to Hashem on the day he is inaugurated: a tenth of an ephah of fine flour as a meal-offering; continually, half of it in the morning and half of it in the afternoon…The Kohen from among his sons who is anointed in his place shall perform it; it is an eternal decree for Hashem; it shall be caused to go up in smoke in its entirety (Vayikra 6:13, 15).
            Often, a topic's location in the Torah speaks volumes, clueing us into wonderful lessons to learn and live life by. The placement of the korbanos the Kohanim brought upon being initiated into their holy service is such an instance. 
            Though the final third of Parashas Tzav describes the seven days of the inauguration of the Mishkan and the Kohanim, the minchas chinuch, the flour-offering brought by a Kohen on his first day of service, is found earlier in the parashah (between the korban minchah and korban chatas). If this is an inaugural sacrifice, why is it not placed near the laws that apply to the inauguration of the Kohanim?
             In general, a man of means would be the one to offer a large animal as a sacrifice, since that comes at a considerable expense. One with less disposable income would bring a less expensive bird, and one in the most dire straits would bring a minchah, a small amount of flour, scraped together from the free-for-the-taking leket, shichechah, andpe'ah.  
            Rav Zalman Sorotzkin (Oznayim LaTorah ad loc.) describes how feelings of worthlessness may shroud the pauper as he self-consciously, and with great embarrassment, brings what he perceives is the least of the korbanos. In Rav Sorotzkin's words, the poor person says to himself, "Everyone else brings animals and birds, while I, the poor man, have nothing with which to honor Hashem but a tenth of an ephah of flour!"
            For this reason, writes Rav Sorotzkin, right after the poor man's meal-offering, we find the meal-offering brought by the Kohen at his investiture into office. Hashem is showing the pauper who else is bringing a meal-offering: the Kohen, from the elite of Klal Yisrael. As Rashi explains (verse 13), though this korban was brought by all Kohanim only on the day of their inauguration, the Kohen Gadol brought it every day. In fact, he even brought it on Yom Kippur. Hashem was telling the pauper, "Even Aharon, on the day he enters the Kodesh HaKodashim, is to offer the same. What's more, the Kohen Gadol brings half of the measurement (of a tenth of an ephah) in the morning, and the other half at night, not even all at once — while yours is whole, offered all at one time. You have nothing to feel bad about."
            We can turn around the idea of the Oznayim LaTorah to demonstrate how it is also for the sake of the Kohen that he and the pauper bring the same korban. After undergoing a chinuch process and then waiting seven days (Vayikra 8), Aharon and his sons officially became Kohanim. From that point on, they were Klal Yisrael's elite. They were supported by the Klal, and had access to places that would render others guilty of a high crime. Bnei Yisrael needed their services and came to them with their problems. They were the holders of high office, with unique power and prestige. There is even a mitzvah to treat them with special honor (Vayikra 21:8).
            All of this could subtly induce feelings of superiority and unjustified importance. To preempt this, the Kohen, at the moment of his advancement, had to learn the lesson that only a minchas chinuch could teach. By bringing a poor man’s korban, he was making a statement: "I realize that I was not selected to lord over others but to serve, not to receive rewards but to help make life rewarding to others." At the very moment that he was elevated to high office, he had to be made aware that he should not feel elevated.
            The challenge facing the Kohen Gadol was far more serious, as he was the principal figure in the Beis HaMikdash. In contrast to the Kohen Hedyot, who served in theBeis HaMikdash for only two weeks a year, the Kohen Gadol served there all year long. And on Yom Kippur, he performed the special avodah of the day, even entering the Kodesh HaKodashim, the holiest place on earth. The other Kohanim, whom we have to honor, must themselves honor the Kohen Gadol. To thread the needle between accolades and humility could not have been easy for him.
             A Jewish king had to have a personal copy of the Torah strapped to his arms at all times:  "Le’vilti rum levavo mei’echav — So that his heart does not become haughty over his brothers” (Devarim 17:20).He may have been king, but he could not allow it to go to his head.  In order to uphold his moral and ethical compass, a Kohen Gadol also needed a tangible reminder.
            Yet one minchas chinuch, at the beginning of his career, would not have been sufficient. On a daily basis, the Kohen Gadol was to bring the same korban as the pauper did, to demonstrate that he may have merited high office, but he should not feel any higher than the people.  Like his forebear Aharon, who was praised for not allowing the office to change him (Bamidbar 8:3: Rashi, Ohr HaChaim), the Kohen Gadol had to maintain his spiritual equilibrium. As the Abarbanel (verse 13) explains, the Kohen Gadol had to offer a minchah every day, thereby bringing the feeling of humility into his heart, since after all, his offering was the same as the poor person's.
            Perhaps that is why he had to bring only half of the korban every morning and the other half every evening, taking the same tenth of an ephah as the most destitute person and dividing it into two. He thereby acknowledged that though he was the representative of the entire nation, he was not even giving as much as the poorest person at any one time.
            Rav Michel Zilber (cited in VeShalal Lo Yechsar ad loc.) has a far different pshat to explain why the Kohen Gadol brought what was essentially an inaugural korban every day.
As we saw in Rashi's explanation cited in the beginning of this piece, the pasuk weaves together the laws of the one-time minchas chinuch of the Kohen Hedyot with the dailyminchas chavitin of the Kohen Gadol. Why is this?
            Rav Zilber explains that even the daily korban of the Kohen Gadol was, to a certain extent, an inaugural one. The Kohen Gadol was supposed to be in a constant state of spiritual growth, with no ceiling or limits. As such, every day he was like a new person, different and greater than the day before. Consequently, his avodah on any given day was also new, filled with novel facets in his service to Hashem and the Klal. That is why he brought a daily meal-offering, which was essentially no different from a minchas chinuch, as he underwent a new inauguration on a daily basis.
            Rav Zilber concludes that this can serve as a lesson for us all. We need to constantly find new ways to grow and serve Hashem. The depth of our mitzvos and the care we put into them can always be improved and brought to the next level, as we constantly offer Hashem our personal minchah chadashah.


My response:
I would use a slightly different approach, based on an idea I heard from Reb Moshe innumerable times. Davka the Kohen Gadol, who has reason to think that he stands on the highest plateau, needs to be reminded that as far as what he might achieve, he is no farther along than a kohen hedyot on the first day he is doing the avoda.

So there are two lessons. One, that a kohen hedyot should realize that he must seize the new opportunity and that he has the ability to be as great as the Kohen Gadol, and Two, the great Kohen Gadol has to be reminded never to rest on his laurels, that he has great horizons that remain to be achieved.

The Hedyot needs to know that he has the potential to be a Gadol. The Gadol needs to be reminded that he is just a Hedyot.

(Or, if you apply it to a Bar Mitzvah, 
The Bar Mitzva bachur needs to know that he now has the opportunity to become the greatest man in Klal Yisrael, and the greatest person in Klal Yisrael must be reminded to have the humility and receptiveness of a Bar Mitzva bachur.

This reminds me of a Rashi in Melachim I 5:13 that I just learned with my wife the other day, which also relates to this week's parsha, Tazria. Speaking of the wisdom of Shlomo HaMelech, the passuk says
וַיְדַבֵּר֮ עַל־הָֽעֵצִים֒ מִן־הָאֶ֙רֶז֙ אֲשֶׁ֣ר בַּלְּבָנ֔וֹן וְעַד֙ הָאֵז֔וֹב אֲשֶׁ֥ר יֹצֵ֖א בַּקִּ֑יר וַיְדַבֵּר֙ עַל־הַבְּהֵמָ֣ה וְעַל־הָע֔וֹף וְעַל־הָרֶ֖מֶשׂ וְעַל־הַדָּגִֽים׃
Rashi says
וַיְדַבֵּר עַל הָעֵצִים. מָה רְפוּאַת כָּל אֶחָד, וְעֵץ פְּלוֹנִי יָפֶה לְבִנְיָן פְּלוֹנִי, וְלִטַּע בְּקַרְקַע פְּלוֹנִית וְכֵן עַל הַבְּהֵמָה, מָה רְפוּאָתָהּ, וְעִקַּר גִּדּוּלֶיהָ וּמַאֲכָלָהּ. וּמִדְרַשׁ אַגָּדָה: מָה רָאָה מְצֹרָע לִטָּהֵר בְּגָבוֹהַּ שֶׁבַּגְּבוֹהִים, וּבְנָמוּךְ שֶׁבַּנְּמוּכִים. וְעַל הַבְּהֵמָה וְעַל הָעוֹף, מָה רָאָה זֶה לִהְיוֹת כָּשֵׁר בִּשְׁחִיטָה בְּסִימָן אֶחָד, וְזֶה בִּשְׁנֵי סִימָנִין, וְדָגִים וַחֲגָבִים בְּלֹא כְלוּם.

The classic drush about needing to be reminded of gavhus and of nemichus, עפר ואפר ובשבילי נברא העולם. Like the Chovos Halevavos in שער הכניעה פרק ב

Monday, April 1, 2019

Shemini. The Cohen Upon His Initiation

I saw the following in a Parsha publication "Likutei Peshatim," produced by the Hebrew Theological College in Skokie, Illinois, under the direction of an adam chashuv me'od, Rabbi Ben-Zion Rand. After sharing what he says, I expand on it a little bit.


*************************************************** 
THE DAY OF INITIATION 
ויקרא משה אל מישאל ואל אלצפן בני עזיאל דד אהרן ויאמר אלהם קרבו שאו את אחיכם מאת פני הקדש אל מחוץ למחנה
Moses called Mishael and Elzaphan, sons of Uzziel the uncle of Aaron, and said to them, “Come forward and carry your kinsmen away from the front of the sanctuary to a place outside the camp.” Vayikra 10:4
"From here we learn that Kohanim may not become defiled by contact with dead bodies, for Elazar and Isamar were there and were not called upon to carry away the bodies of their brothers." -- Toras Kohanim 
The Midrash is amazing. What need is there to present a roundabout proof that Kohanim may not become contaminated by contact with a corpse, when it is explicitly stated at the beginning of Parashas Emor? Furthermore, why indeed did Elazar and Isamar not remove the corpses of their brothers, since the Torah (Vayikra 21:2-3) explicitly states that one’s father, mother, never married sister, brother, son and daughter are excluded from the general prohibition of contact with corpses. 

The Da’as Zekeinim teaches us that both these questions can be answered by assuming that the meaning of the Midrash is that on the day of an ordinary Kohen’s inauguration, he will assume the status of the Kohen Gadol. In fact, the Mincha offering of a Kohen Gadol every day is the same korban as that of the standard Kohen on the day of his inauguration. For this reason, just as a Kohen Gadol may not attend to the body for the funeral of even his closest relatives, so, too, may a כהן הדיוט (a plain Kohen) not attend to the body of his close relatives on his inaugural day, and the laws regarding the grooming of a Kohen Gadol apply to him as well. 
**********************************************************

Here is the Daas Zkeinim (and he says that the Bechor Shor says the same idea. It is not in our editions of the Bechor Shor, but it's brought by several Rishonim, such as Reb Chaim Paltiel and the Paaneiach Raza.)
ויקרא משה אל מישאל. אתמר בת"כ מכאן שאין הכהנים מטמאין למתים שהרי אלעזר ואיתמר  לא נטמאו להם.
ותימה שהרי במקום אחר מצינו בפי' שהכהנים מוזהרין על טומאת מת דכתיב לנפש לא יטמא בעמיו. ועוד אלעזר ואיתמר כהנים הדיוטי' היו ולמה לא נטמאו לאחיהם? וי"ל דהא דקאמר מכאן שהכהני' אין מטמאין למתים היינו כהני' הדיוטים ביום משחתם שאין מטמאין לקרובים שיש להם דין כהני' גדולי'. וכן פי' הרב בכור שור גבי ראשיכם אל תפרעו דאע"ג דכהנים הדיוטי' לא הוזהרו על פריעה ופרימה דמטמאין הן לקרוביהן ביום משחתם הרי הן ככהנים גדולים. ונ"ל דהיינו האי דקאמר בסיפיה דקרא כי שמן משחת קדש עליהם:

The idea that the Kohen brings a Minchas Chavitin on the day of his inauguration, his Chinuch, clearly teaches that on that day, an unlimited future opens up, and he can accomplish anything, he can reach for the stars.  I've said this many times, but I never thought to relate it to the fact that Elozor and Isomor were not allowed to carry Nodov and Avihu's bodies. If we are to take his idea at face value, it has tremendous halachic application - that every Hedyot, on his day of Minuy, is assur to become tamei to his seven kerovim. Indeed, it seems from the Bechor Shor and the Raavad on the Toras Kohanim here (1:25-6) that they do hold like that. 

(Rav Zevin extrapolated from here to explain why they didn't use oil that was tamei for the  the Menora after the Nes of the Chashmona'im. Just as here on the day of Chinuch tuma was assur without exception, so, too, when they were mechaneich the replacement Menorah you don't say hutra be'tzibbur. Rav Tzvi Pesach Frank disagrees. I discussed this here.)

So here's a question. Given that this special status of the Yom Hachinuch gives a Kohen dinim of the Kohen Gadol, what if, on Yom Kippur, both the Kohen Gadol and the Sgan became unfit to do the avodah. Could you just call in a new Kohen, have him do his Minchas Chinuch, and continue Avodas Yom Hakippurim?

Of course, the answer is no. But why? According to these Rishonim, a Kohen Hedyot on his day of Chinuch has the dinim of a Kohen Gadol!

The answer is, of course, that there are two dinim in "Kehuna Gedola." One is the kedusha of the Kohen Gadol, which might apply to a hedyot on his day of Chinuch. But the other is the minui, the fact that he is "Gadol mei'echav," that he was appointed to be the head of the Kohanim. The proof of the difference is that even according to these Rishonim, the Hedyot on his day of Chinuch serves in arba begadim. For Yom Kippur, you need Kehuna Gedola in the sense of being the head of the Kohanim.